Проповеди, публиковавшиеся на сайте ранее

                В этот день мы вспоминаем всех людей, праотцев, пророков, святых и не святых, Рождеству Христову послуживших. В воскресение святиых праотцев всегда читается евангельское зачало с притчей Господа о званных на пир. Мы послушали проповедь на это чтение Владыки Антония Сурожского, в которой он замечательно обращает внимание на смысл трёх отказов друзей, званных на пир Господина: один купил поле - говорит о своём пристрастии к земле; другой - пять пар волов, их испытание - это работа среди людей, ради ли славы или самореализации... Наконец, тот, кто "жену поял" - отказывается от приглашения Господина ради земной любви. К нему относятся слова Господа, "кто возлюбил отца или матерь больше Меня, не достоин Меня". Бог не потому отказывает им навсегда в участии в Его трапезе, что они недостойны Его, нет, мудро говорит Владыка, они сами не посчитали Бога достойным их любви и благодарности. Вот что ужасно - неблагодарность тех, кто меняет Бога на землю. "Ты, мол, подожди, пока мы насладимся всем земным, пока не отдадим ей все силы. ПОтом, может быть, к Тебе обратимся". Но потом уже будет поздно, земля возьмёт своё, "земля еси, и в землю отыдеши". Не дай Бог нам вот так мелочно разменяться!

            А в следующее воскресенье мы уже вспоминаем святых отцов, в т.ч. св.пророка Даниила и его троих учеников, тех юношей, кто не устрашились приказа царя Навуходоносора и отказались почтить истукана - они были ввергнуты в печь, и от страшного пламени и жара их спас "некто четвёртый", Которого увидел сам царь, заглянув в печь. По преданию св. Церкви, это была Сама Премудрость Божия, пришедшая в мир спасти верных Богу молодых людей до Своего Воплощения. Поэтому явление Ангела в печи Вавилонской и читается во святой Сочельник среди Паримий Рождества.

2024 г.

         19 ноября мы совершили особый престольный праздник нашего Неопалимовского придела - день Явления в Юже Матери Божией. По благословению Приснопамятного Владыки Амвросия этот придел был сооружён в 2004 году на северной стороне трапезной части нашего Свято-Смоленского храма (как потом узнали, там в 1898 г. был устроен придел св. муч. Леонида, разрушенный потом вместе со всем храмом). Теперь именно в нём на аналое посреди храма покоится наша святыня, свидетельствущая о возвращении милости Бога и Девы Марии нашей грешной Юже - ковчег с сосновым поленом. На нём отпечаталась лицевая сторона той самой бронзовой иконы, о сохранении которой позаботилась Сама Пресвятая Богородица, явившись в пламени печи р.Б. Георгию Кошелеву в 1996 году. Мы ведь не сохранили великую святыню - бронзовую икону Одигитрии, которая явилась в древние времена на опушке леса у села Южа-Никольское и в честь которой наш храм вместо Никольского стал именоваться (после его возобновления в камне) Смоленским. Она пропала в начале 40-х годов после закрытия храма. Может быть, Нина Петровна Никольская (+1972) и могла бы рассказать, кто и как забрал эту святыню, но её родственник, В.А.Рузгис уже ничего не знал об этом.

         И вот Матерь Божия вернула нам святыню, явившись в огне печи. Чудом, благодаря Её появлению, не расплавилась новая бронзовая икона, тоже Одигитрии, но уже в виде Неопалимой Купины. И не только вернула икону, но и помогла отпечаток её найти, вразумив р.Б. Евдокию, во свидетельство истинности Своей милости. А чтобы мы не сомневались в смысле происходящего - ещё и знамение особое нам подала. Когда мы в 2003 году 20-километровым крестным ходом встречали возвращавшийся в Южу явленный образ (ведь сама икона была отправлена в Юрьев монастырь, оттуда пропала, но там успели сделать с неё фото, и потом с него сделали икону для нас) - три чисто белых голубка сопровождали наш крестный ход, от места Явления до моста в Старой Юже.           

2023 г.

            Притча Господа нашего Иисуса Христа о богатом и Лазаре - исключительно важная. Она посвящена тайне загробной жизни и Его личного суда над человеческой душой (ключевая в раскрытии нашей посмертной участи). Важно понимать, что это именно притча, то есть за внешними образами-символами нам даётся прикровенная духовная реальность. Ошибкой будут оба крайних толкования - как буквальное (народно-примитивные представления о котлах в аду и разделяющей праведников и  грешных реке), так и чисто абстрактно-переносное (подобное толкованию сектантов-адвентистов, что речь, мол, идёт не о загробной участи, а о самоутверждении богатых самонадеянием людей). Есть даже политическое толкование - что притча составлена представителями бедных классов, утешая их в социальном унижении, и что она даёт им надежду на восстановлении справедливости, но не здесь, а в иллюзорном будущем. Митрополит Антоний Сурожский, толкуя эту притчу, тонко замечает, что никто ещё не погиб только из-за богатства или не спасся только бедностью, потому что и в бедности можно озлобиться и не жалеть себе подобных страдальцев. Мы, по его слову, все одновременно и бедны, и богаты, и так важно, чтобы наши нужды учили нас видеть нужды тех, кто рядом с нами, а наши радости не застилали нам глаза. Это, так сказать, моральная сторона притчи.

            Но для нас важнее всего онтология (то есть план реального духовного бытия) представленной Создателем картины. "Лоно Авраамово", на которое отнесена душа Лазаря после страдальческой кончины - это, по согласному учению святых отцов, ещё не Рай, а только "место" временного упокоения праведных душ в их ожидании Пришествия Спасителя. В богословии есть такой раздел - сотериология, учение о спасении, и вот главным постулатом христианской веры в этом плане есть Искупительная жертва Господа, которую Он принёс Своим добровольным распятием на Кресте. Только после неё отошёл от дерева жизни приставленный к нему ангел с огненным мечом - то есть открылась возможность вечной жизни в Боге, в богообщении. До Его смерти и воскресения Рая как такового не было, но уже есть разделение загробной участи. Словами Господа нам открыто, что в адской части загробного мира души попавших туда людей испытывают великое страдание, в особенности, когда видят возможную свою благую участь, будь они в земной жизни мудрее. Удивительны слова Господа из притчи, когда он передаёт разговор праведного Авраама с этим грешным богачём: просьба "прохладить язык" и свидетельство невозможности этого. Нам открыто этим, что адская мука имеет "внутренний источник", почему и не может быть прекращена внешним образом. Разделяющая обе части загробного мира река - это необратимость времени, невозможность что-то изменить, когда время земного испытания и созревания ушло. Сам факт диалога грешника и прав. Авраама свидетельствует важную истину разумности и самостоятельности души в том мире, а также его открытость для общения со святыми. 

            Важным моментом притчи является забота богача о своих оставшихся в земном мире братьях. То есть души сохраняют память обо всём, происходившем в земной жизни и, главное, свои земные привязанности. Этим и объясняется ужас мытарств - испытания души на привязанности, неизжитые страсти. Ими, как верёвками или даже цепями, тёмные силы удерживают души от восхождения к Богу, к Богообщению. В данном случае любовь богача к братьям богоугодна, поэтому он получает от Авраама ответ на свою озабоченность: пусть внимательно отнесутся к Моисееву писанию (Пятокнижию), где ясно изложено, как избавиться от грядущих мук. Ответ богача тривиален: не будут они вникать в Писания, но вот если кто поразит их души неожиданным чудом (кто-то из мёртвых оживёт и скажет, возможно, он имел ввиду самого себя, чтобы его "отпустили" хоть на несколько минут сказать), тогда послушают. Ответ праведного Авраама звучит как приговор Самого Господа Христа всему современному миру: "даже если кто из мёртвых воскреснет, всё равно не послушают". Две тысячи лет прошло со Дня Воскресения Христова, когда и апостолы с их писаниями, и святые (нетлением своих мощей и скорой помощью по молитвам), и сама Плащаница свидетельствуют вселенной об Истине - подавляющее большинство людей продолжают так жить, будто всего этого не было.

            Отсюда нам становится понятнее влияние наших предков на нашу жизнь - чем праведнее была их жизнь, чем ближе они были к Богу и твёрже в любви, тем больше они могут помогать нам, барахтающимся в мутном потоке полярных духовных влияний, и направлять наши жизни к спасительным обстоятельствам, когда для нас хоть что-то проясняется и мы приобретаем возможность духовно правильных решений. Мы можем добавить к мудрым словам батюшки Серафима "спасись сам, и вокруг Тебя спасутся тысячи" - "и многие твои потомки также". Как нам открыто, за праведность благословляются потомки до седьмого колена включительно, правнуки правнуков. И это тоже один из сильнейших мотивов для нас к тому, чтобы не откладывать дела богоугодного изменения своей жизни на потом, но сегодня же взяться серьёзно за молитву и самый тяжёлый труд над собственным сердцем.

2023 г.

4 ноября мы отпраздновали осеннюю память Казанской иконы Божией Матери. Этот образ для нашей южской земли особенно дорог, потому что его чтил наш Великий земляк князь Дмитрий Михайлович, имел его у себя дома (в т.ч. и здесь, в своей Мугреевской вотчине) и, возможно, с ним отправился в свой судьбоносный поход осенью 1611 года. Нужно помнить, что эта икона была явлена Русской церкви как знамение Божией помощи в деле Вселенского утверждения Русского царства. После пожара Казани в 1578-79 гг. возникли толки, что Бог от нас отвернулся, и само обретение благодатного образа, и необыкновенные чудеса, происходившие от него, засвидетельствовали всем обратное. И самое замечательное, что в час испытаний именно этот образ помог воссоединиться Руси воедино, после чего наш народ понёс свою православную веру и культуру на новые земли - на восток в Сибирь, на юг - в Причерноморье, а в последующие века до Чукотки и самой Северной Америки и Финляндии с Польшей, Украиной и Молдавией. Князь Дмитрий (в крещении - Косьма) оказался вместе с патриархом Ермогеном у самых истоков этого духовного движения, совпавшего со временем расцвета Московского царства, символом которого Петр Первый выбрал при обновлении столицы Казанский образ, в подражание того, чем была Владимирская для Москвы. Также стоит отметить тот факт, что с трагической утратой явленного Казанского образа Русское Православное царство зашаталось: осенью 1904 года в Казани произошло чудовищное святотатство, святыня была украдена позарившимися на её драгоценные ризы злодеями и уничтожена. Мы не сохранили дарованной нашему народу благодати.

Вся история обретения и прославления Казанского образа Матери Божией являет нам очевидную связь духовного и материального миров. Историки, создающие сегодня "науку истории", никогда не смогут объяснить, как человек из "низов" средневекового жёстко иерархического общества мог возглавить (вместе с князем Пожарским) дело вооруженного сопротивления интервентам и предателям. Поляки так и писали из осажденного Кремля - "пусть мясник займется своим делом и уйдет торговать". Они (эти историки) никогда не смогут даже увидеть очевидную для нас связь между принятием Казанской иконы ополчением Пожарского и его победой (с минимальным перевесом!), между принятием Казанской иконы как главной святыни Санкт-Петербурга и падением этого города после череды революций 1905 и 1917 гг., начавшихся после утраты Казанского образа в 1904 г.

Явление Казанской иконы, описанное очевидцем тех событий Казанским епископом Гермогеном (на момент обретения бывшим священником, а потом ставшим патриархом Всея Руси) - оно стало возможно только благодаря тому, что 10-летняя девочка Матрона услышала голос Пресвятой Богородицы и ПОВЕРИЛА.Обратим внимание на видение огня - несколько раз являлась Матроне Пресвятая Богородица, и в последнее явление из Её очей исходили яркие и даже грозные лучи света-пламени. Матроне сначала не верила мать, потом им с матерью не верили церковные и мирские власти города, и тогда девочка пошла копать землю в указанном месте сама! И как трудилась - на пепелище она вырыла яму больше сажени глубиной (это около 90 см), и тогда обрела святыню - образ Одигитрии в "рукаве материи вишневого цвета".  Гермоген был очевидцем первого чуда от иконы, при ее торжественном перенесении с места находки в близлежащий храм Николая Чудотворца, - исцеления слепого, и ещё ряда чудес. А то, что юная дева восприняла это Явление, как и Кузьма Минин, самой жизнью своей (а не как чудо в смысле дива - праздно удивиться и забыть!) свидетельствует её судьба. Когда Гермоген в 1586 г. испросил у царя Федора Ивановича разрешения поставить на месте Явления храм Одигитрии и открыть там женскую обитель, одной из первых постриженниц монастыря стала 17-летняя инокиня Марфа, оставшаяся там благодарить Матерь Божию за вхождение в её жизнь. И подобно тому, как призыв Минина всколыхнул сначала нижегородцев, а потом и всю Русскую землю, так и почитание Казанского образа стало скоро всенародным. Ещё сам государь Иван IV, в годы правления которого произошло обретение иконы, заказал для Москвы и окружил почитанием сделанные с неё списки. Царь Фёдор дал средства для возведения на месте Явления храма и обители. А после 1612 года новые правители Русской земли - Романовы - восприняли Казанскую икону (как впрочем, и Фёдоровскую) как особую для своего рода святыню, и именно Алексий Михайлович в 1648 г. после рождения в этот день (22 октября по ст. стилю) своего первенца сделал осеннюю память Казанской иконы общецерковным праздником.

Отрадно, что эта связь с духовным миром ощущается нами и сегодня. Матерь Божия призирает даже на наше небольшие в деле Её почитания труды. Явила Свой пречистый лик в пламени печи в ноябре 1996 года, призывая к возрождению Её храма, воздвигнутого в честь Явления бронзовой Одигитрии-Смоленской. Направила по волнам Черного моря Свой маленький образок нашему прихожанину, который отдал нам эту святыню на почитание. Вложила в уста архиерея Божия слово о том, что с утратой Неопалимой у нас остался в Юже Нерукотворый отпечаток на древе... Что Ей, Царице неба и земли, в нашей маленькой Юже? Ей дороги наши сердца, в которых готов зажечься огонёк благодарности Ей и признательности нашим предкам за ту любовь к Богу и Отечеству, которые оним нам оставили в пример. Давайте будем помнить, что мы живём на земле Божией, на земле, благословенной Господом и Его Пресвятой Матерью. И постараемся быть в нашу меру достойными такой великой милости!

2023 г.

           В размышлении над свидетельством св. евангелиста Луки о воскрешении сына вдовы Наинской митрополит Антоний Сурожский обращает внимание на первые слова Господа, с которыми он обращается к скорбящей женщине: "Не плачь!" Как часто мы произносим эти слова, пытаясь утешать в горе наших близких, будь-то детей или друзей... Но когда причиной горя является смерть - как редко мы реально можем утешить наших близких! Смерть - это самая глубокая трагедия из всего, что встречается на нашем пути, глубже, пожалуй, только явное торжество зла и беззакония. Нам трудно до конца почучвствовать бездну наступившего для одинокой женщины горя, ведь вместе с сыном она хоронила саму себя, он был её последней надеждой!

         И во всём этом никто и никогда не смог бы нас утешить, если бы - не добровольная смерть Самого Господа, смерть жестокая и несправедливая! Он разделил наше горе молча - так плачут рядом с нами у дорогих нам гробов наши лучшие друзья. Их молчаливое сочувствие и подставление плеча в самый горький момент - несомненная отрада для нас. Но Господь - не просто близ. Ведь Он - повелитель жизни и смерти, и  Он своим чудом обращается ко всем нам, кто переживают сегодня смерть самых дорогих людей - "не плачьте!" Он в силах вернуть жизнь, как Он вернул жизнь земную этому юноше и его матери. Но она продлилась лишь на время. А Господь нас уверяет, что нас ждёт жизнь иная, не призрачная, а гораздо более интенсивная - жизнь на Новой земле.

           Стоя над гробами наших самых дорогих сердцу людей, мы уже не будем безутешны: чем больше мы знаем Бога, чем глубже веруем, тем очевиднее будет для нас Его любовь, которая сильнее смерти. Наше горе - обратно пропорционально нашей вере. "Не плачь!" - это призыв от Господа к каждому из нас преодолеть земную ограниченность, научиться плакать не о земном, а о небесном. Вот почему сам владыка Антоний, когда его спросили, думает ли он о смерти, ответил: я жду её как невесту! В свете любви Христовой даже смерть становится "приобретением" - в ней Бог положил предел нашей повреждённости. Как замечательно сказал наш русский философ И.А.Ильин (приблизительно): "Как хорошо, что я смертен. Она положит конец такому недоразумению, какое есть я сам". А если мы живём по совести и ходим перед Богом, то смерть для нас ещё и Встреча, переход из юдоли скорбей в Вечный покой, а лучше сказать - в Вечный полёт к Богообщению.

2023 г.

Сегодня мы слушаем такую важную притчу о злых виноградарях, в которой Господь предрекает Своё отвержение неблагодарным израильским народом и Свою смерть. Хозяин виноградника всё сделал для прекрасного урожая, а "делатели", то есть сборщики, решили урожай оставить себе, убив даже сына, посланного хозяином. Что сделает хозяин с этими безумцами? "Злых зле погубит, а виноград отдаст другим делателям", - произнесли сами иудеи себе приговор. Теперь и мы, назвавшиеся христианами, то есть учениками убиенного и воскресшего Сына, выступаем как делатели Виноградника - грядущего Царствия Божия на земле. Велика ответственность ВОЙТИ В ТРУД СВОЕГО СОЗДАТЕЛЯ! Помимо того,что виноградник насажен, он обнесён оградою. Что это? Конечно, это спасительное учение Церкви о самой себе, это ограда общества верных Христу канонами, за пределами которых - уже дикие виноградники, которые может поломать любой "вепрь", хищный самозванец, типа Сан Мён Муна или Сёко Асахары. И есть ещё один замечательный образ - сторожевой башни, воздвигнутой НАД ВИНОГРАДНИКОМ, в которой должен находиться бдительный сторож, охраняющий плантацию от "двуногих зверей", для которых нетрудно перелезть через ограду. Этот яркий образ даже взяли для названия своего сообщества еретики, иеговисты, которые наивно мнят себя "новыми апостолами", епископами церкви. Башня должна помогать видеть опасность внутри Церкви. Что может означать этот символ в жизни Церкви? Возможно, что это духовный Собор. Ведь во все времена в каждой поместной церкви (из семьи православных церквей) основные вопросы церковной жизни, связанные с эпохальными изменениями, решались на соборах. Когда прекратились Вселенские соборы, в Константинопольской церкви ещё 5 веков продолжались соборы константинопольские, постановления которых были актуальны и для нас, славянских церквей, как дочерей матери-церкви константинопольской. Соборное начало должно сохраняться и в епархиальной жизни, в каждой епархии есть духовник или ряд духовников, которые могут собираться и обсуждать разные церковные явления, выявлять опасные тенденции, вырабатывать рекомендации для священников, как руководителей религиозной жизни епархии. Есть, конечно, у этой притчи и ещё один уровень, она относится к жизни каждой христианской души, которая тоже должна принести Господу свой плод. А сторожевая башня в ней - это совесть. Об этом мы прочитали замечательное слово о. Иоанна (Крестьянкина), псково-печорского старца. Он обращает внимание на образ "точила" - места для выдавливания виноградного сока. Говорит о том, что плод, который мы должны принести - это действующие дары Духа Святого, то есть наши добродетели. Без них всё наше христианство - бессмысленно. Попросим же Господа сохранить и виноградники наших душ, чтобы нам приносить Создателю долгожданный плод.

2023 г.

Святое Преображение - настолько важное событие в евангельской истории, что оно одно изо всех чудес, совершенных Господом, выделено как Господский праздник. Почему? Во всех остальных чудесах, совершенных Господом, открывалась любовь Божия к людям, - будь то насыщение 5 тысяч хлебами, укрощение бури или даже воскрешение мертвого. Но здесь, как и в Крещении, открывается иное: внутрибожественная Тайна отношений Лиц Святой Троицы. "Сей есть Сын Мой возлюбленный, в котором Мое благоволение. Того послушайте", - слышат апостолы въяве Голос Бога-Отца. Это - явление Божественной славы, сокрытой Сыном, Превечным Логосом, в Своём добровольном уничижении. Явление, Откровение Божественной любви как фаворского света, как божественной благодати. Когда пришло время богословского осознания, это чудо стало отправным фактом нового догматического определения, точнее сказать, нового вида мышления - это богословие Энергии, парадоксального Действия Божия в мире, в Своём творении. Сегодня западное схоластическое богословие, зашедшее в тупик со своими "неподвижными" категориями, переживает бум увлечения восточнохристианским энергийным философствованием, ощущая в нём то свежее дуновение жизни, которое слепо нащупывалось в психологии Фрейдом и его последователями и Шопенгауэром в философии. И, подобно тому, как Евангелие понятно и увлекательно и для безграмотной крестьянки, и для ученого-богослова, так и событие Преображения свидетельствует для всякого человека, любого уровня - Бог во Христе пребывает, в Человеке живет и действует Его слава, Его свет, Его жизнь! Апостолы лишь передали ЖИВОЙ ОПЫТ того, что видели сами, очевидцами чего были. Можно бесконечно черпать из этого неоскудеваемого источника. Хотя бы взять одну деталь: "и просветилось лице Его как солнце, и одежды его стали белы как СВЕТ". Одежды... Это ведь что-то совсем неодушевлённое. Но нет, ведь одежда ВЫРАЖАЕТ мой внутренний мир. Я не захочу появляться в определенного рода одежде, "не моей". А потому и она у Христа сияет Божественной славой. Вот отправная точка почитания святых мощей - материя, облагодатствованная Святым Духом, тоже носит Его печать. Или вот, заключительные слова Господа апостолам, когда они сходили с горы Преображения: "Никому не поведывайте о чуде, доколе Сын Человеческий не воскреснет".  Что это, самоуничижение? А ведь это предупреждение и нам, Его последователям через века: МЫ не должны начинать с чудес, с проявления Славы Божией, при возвещении Евангелия. Поверьте сначала в победу Жизни над смертью, Добра над злом, и тогда уже узрите славу Божию. Пока душа не возжаждет этой Победы, пока будет трусливо выжидать, на чьей же стороне перевес, внешней силы или внутренней, до тех пор она не способна узреть Божией славы, Божией любви. Только принятие Его Воскресения и Грядущаго Царствия как наступающего отверзает наши духовные очи, и мы начинаем видеть сбытие Божественного видения: "видите, как нива готова к жатве!" Бог не в рукотворённых храмах живет. Вы сами созидайте себя живыми храмами для Духа Святого! Вот страшное откровение Преображения о нас самих. И плоды этого откровения явственны: апостолы жизни свои, не задумываясь, - с радостью! - отдали за Господа. И святые мученики, оглашенные их евангельской проповедью. А мы..? Трусливо боимся перекреститься. Поэтому, как иудеи, надеемся на чудо - да подаст Господь насыщение, исцеление, "хлеб насущный", работу, здоровье. "Сойди с креста, и уверуем в Тебя..." А кто из нас ТАК молится, что может с апостолом Петром сказать: "Господи, хорошо нам здесь быти"!? Так восплачемся же, братие, что мы с Вами такие нищие, скудные, самоокраденные - по малодушию нашему мы даже НЕ ХОТИМ вкусить славы Божией! И ведь это о нас сказал преп. Симеон Новый Богослов, что те, кто не вкусили сладости Богообщения, ещё и веры не имеют...

2023 г.