|
|
|
Проповеди, публиковавшиеся на сайте ранее
С великим праздником Усекновения!
Сегодня мы совершаем память Усекновения главы святого пророка Иоанна Предтечи, исторического события, которое зафиксировано в том числе в нехристианских источниках. Церковь установила в этот день Строгий пост (масло, то есть елей, даже растительное, не вкушается совсем), при этом праздник включён в число "великих", то есть накануне совершается Всенощное бдение с Литиёй. Почему этому событию придано Церковью ТАКОЕ значение? Если мы вспомним роль, которую взял на себя по его собственному слову святой Иоанн, сродник Господа: "Я глас вопиющего в пустыни, исправьте пути Господу", - мы поймём, что это ПРЕДУПРЕЖДЕНИЕ о грядущей Голгофе, о преджстоящем отвержении миром Спасителя. Мир, лежащий во грехе, изгоняет из себя Правду Божию, а потому убивает и праведника. Всеведущий Господь знал, что вскоре Он Сам разделит судьбу Своего сродника и Крестителя, а потому и стал всё время предупреждать Своих учеников о предстоящем Ему отвержении и казни. Таким образом, событие Усекновения открывает собой в жизни Спасителя и Его общины период подготовки к предстоящей Жертве, а для церковного литургического круга, в нашем ежегодном календаре - период подготовки к Пасхе следующего года. Не случайно близким к Усекновению, по смыслу (и срокам), двунадесятым праздником является Воздвижение Креста, тоже праздник с предписанным постом, "вершина" или преполовение пасхального года, когда мы перейдём к чтению воскресных евангельских отрывков из Евангелия от Луки. Кондак праздника раскрывает его главное смысловое значение: "да и су́щим во а́де Спа́сово пропове́сть прише́ствие". По учению Церкви, душа святого Иоанна сходит до глубин адовых, чтобы и там проповедать близкое Христово Воскресение, освобождающее из этих глубин всех тех, кто СПОСОБЕН принять свет открывающегося с Пасхой Божия Царствия. 2025 г.
Из проповеди о. настоятеля в 13-ю неделю по Пятидесятнице (7 сентября) - по притче о злых виноградарях
Сегодня мы слушаем такую важную притчу о злых виноградарях, в которой Господь предрекает Своё отвержение неблагодарным израильским народом и Свою смерть. Хозяин виноградника всё сделал для прекрасного урожая, а "делатели", то есть сборщики, решили урожай оставить себе, убив даже сына, посланного хозяином. Что сделает хозяин с этими безумцами? "Злых зле погубит, а виноград отдаст другим делателям", - произнесли сами иудеи себе приговор. Теперь и мы, назвавшиеся христианами, то есть учениками убиенного и воскресшего Сына, выступаем как делатели Виноградника - грядущего Царствия Божия на земле. Велика ответственность ВОЙТИ В ТРУД СВОЕГО СОЗДАТЕЛЯ! Помимо того,что виноградник насажен, он обнесён оградою. Что это? Конечно, это спасительное учение Церкви о самой себе, это ограда общества верных Христу канонами, за пределами которых - уже дикие виноградники, которые может поломать любой "вепрь", хищный самозванец, типа Сан Мён Муна или Сёко Асахары. И есть ещё один замечательный образ - сторожевой башни, воздвигнутой НАД ВИНОГРАДНИКОМ, в которой должен находиться бдительный сторож, охраняющий плантацию от "двуногих зверей", для которых нетрудно перелезть через ограду. Этот яркий образ (Сторожевой башни) даже взяли для названия своего сообщества еретики, иеговисты, которые наивно мнят себя "новыми апостолами", епископами церкви. Башня должна помогать видеть опасность внутри Церкви. Что может означать этот символ в жизни Церкви? Возможно, что это духовный Собор. Ведь во все времена в каждой поместной церкви (из семьи православных церквей) основные вопросы церковной жизни, связанные с эпохальными изменениями, решались на соборах. Когда прекратились Вселенские соборы, в Константинопольской церкви ещё 5 веков продолжались соборы константинопольские, постановления которых были актуальны и для нас, славянских церквей, как дочерей матери-церкви константинопольской. Соборное начало должно сохраняться и в епархиальной жизни, в каждой епархии есть духовник или ряд духовников, которые могут собираться и обсуждать разные церковные явления, выявлять опасные тенденции, вырабатывать рекомендации для священников, как руководителей религиозной жизни епархии. Есть, конечно, у этой притчи и ещё один уровень смысла и соответственно - толкования. Она может быть относена к жизни каждой христианской души, которая тоже должна принести Господу свой плод. А сторожевая башня в ней - это совесть. Об этом мы прочитали замечательное слово о. Иоанна (Крестьянкина), псково-печорского старца. Он обращает внимание на образ "точила" - места для выдавливания виноградного сока. Точило - это наша творческая способность воплощать в жизни свой идеал. Говорит старец о том, что плод, который мы должны принести - это действующие дары Духа Святого, то есть наши добродетели. Без них всё наше христианство - бессмысленно. Попросим же Господа сохранить и виноградники наших душ, чтобы нам приносить Создателю долгожданный плод. 2025 г.
28 августа - Успение Пресвятой Владычицы нашей Богородицы
Наступил двунадесятый праздник Успения Пресвятой Владычицы нашей Богородицы, к которому нас две недели готовил Успенский пост. Его попразднство длится до 5 сентября. Церковные установления этого праздника (строгость Успенского поста, наличие Плащаницы с изображением Божией Матери) подчёркивают сходство Успенского поста с Великим. И это - не случайно, потому что сам праздник Успения есть подтверждение Пасхи Христовой, т.е. Его Воскресения, но только в отношении Его Пречистой Матери. Главным смысловым моментом Успения является не кончина Девы Марии, а именно Её восстание из мёртвых. Мы радуемся, что Она даже в Своём успении (то есть, смерти) нас НЕ ОСТАВЛЯЕТ, остаётся с нами! И тому свидетельства, в том числе, - земные следы после Явлений Пресвятой Богородицы. Восстала она после своей смерти в уже преображённой плоти, уверяя нас в нашей будущей славе. Но в этой параллели Успения и Пасхи Христовой появляется одна литургическая сложность: на Страстной седмице мы разводим события Смерти Господа на Кресте и Его Воскресения на 2 с небольшим дня. А Успение - однодневный праздник. Хотя и есть традиция совершать Чин Погребения плащаницы Богородицы на третий день Успения, 30 августа, но диссонансом к ней является всё содержание праздника Успения, посвящённого тому факту, что Дева Мария не оставила нас в Своём Успении, именно благодаря Своему телесному Воскресению. И, по слову проф. А.И.Осипова, сначала праздновать Её воскресение, а потом погребать - нелепица. Выхода можно найти два. У Успения есть предпразднство, и можно было бы служить службу именно Предпразднства накануне, 27 августа, с чином Погребения. Другой, тоже неплохой, выход из этого положения предлагается пробным чинопоследованием Киево-Печорской Лавры второй половины XIX века, в нём сделана попытка соединить Чин погребения с праздничными песнопениями Всенощной. Сделано это так: торжественному Полиелею с прославлением восстания Девы Марии из мертвых предшествует чтение кафизмы. Очень уместно в любой день недели заменить две кафизмы на 17-ю, разделённую на 3 статии, с погребальными стихами плача апостолов над гробом Девы Марии. Тогда очень уместно изнести Плащаницу на вечерне, совершить перед ней чтение Шестопсалмия, а на Утрени - чин погребения. Перед ектенией унести Плащаницу в алтарь, а на Полиелей - вынести уже икону Успения на аналой, спеть Величание и прочесть уже перед ней Богородичное Евангелие. В нашей литургической практике мы не оставили "нелепицу", но чином Погребения тоже не пренебрегаем. Мы совершаем службу Успения по второму образцу. Местом погребения Божией Матери был Гефсиманский сад, это совсем рядом с местом погребения Господа. В Никоновском приделе Троицкого собора хранится большой камень из Гефсимании. Место погребения и воскрешения Божией Матери было найдено равноапостольной Еленой, и доныне там в пещере находится святой алтарь. А в 130 метрах к юго-востоку на средства Романовых был поставлен храм равноап. Марии Магдалины, принадлежавший до революции Русской миссии. Замечателен светилен, завершающий канон Успения Пресвятой Богородицы, со словами завещания Пресвятой Девы: "В Гефсиманийской веси погребите тело Мое, и Ты, Сыне и Боже мой, приими Дух Мой!" Утверждением нашей радости о Воскрешении Девы Мари являются отрадные следы Её присутствия в нашем земном мире. Достаточно вспомнить отпечаток стопочки Богородицы (с бьющим ключом воды) на вершине Почаевской горы или святой источник на месте явления Её в Пюхтицах. Но наиболее явственно ощущется присутствие Божией Матери в жизни возлюбивших Её святых. Например, преподобному Серафиму Саровскому Пресвятая Дева являлась в его жизни 12 раз! И когда исцелила от водянки, и 25 ноября 1825 г., когда повелела создать девичью (мельничную) пустыньку (тогда по благоволению Святой Девы тоже забил святой источник), и 25 марта 1831 года (вместе со св. Иоанном Предтечей и апостолом Иоанном Богословом), очевидцем которого стала инокиня Евдокия Ефремовна. Но самым потрясающим является факт погребения здесь, в Гефсимании, одной из прекраснейших русских женщин, отдавшей как Дева Мария себя Господу ДО СМЕРТИ - преподобномученицы Елизаветы Федоровны Романовой. Она до конца исполнила свой христиаснкий идеал служения Марфы и Марии, и когда тело новомученицы было извлечено из Алапаевской шахты, оно вместе с отступающей Белой армией оказалось в эмиграции и много лет перемещалось из одной страны в другую, совершив практически кругосветное путешествие. И вот, когда в 1982 году патриарх Диодор благословил упокоить страдалицу рядом с Божией Матерью и мощи были поставлены в храме св. Марии Магдалины, перед царскими вратами, архимандрит Антонин (начальник Русской миссии) увидел, потрясённый, что гроб открылся, матушка Елизавета встала, взяла у него благословение и взошла на свой одр обратно! Дивны дела Твоя, Господи, дивны Твои тайны, Богородице! 2025 г.
На Евангельское чтение в неделю 10-ю по Пятидесянице (об исцелении бесноватого отрока и его отце)
Евангельское чтение 10-й недели по Пятидесятнице (в этом году - 17 августа) замечательно примером Божественной педагогики. Можно видеть, как Господь несколькими словами, меткими вопросами (внутренним диалогом с сердцем) помогает душе человека приобрести своё возрождение. Прежде, чем мы слышим ключевой сердечный вопль отца, привлекший к его сыну целительную благодать Божию: "Верую, Господи, помоги моему неверию!" - прежде этого мы читаем об обвинении этим человеком апостолов в том, что они не смогли исцелить его сына, и о дальнейшей беседе его с Господом. Действительно, Господь дал ученикам власть изгонять бесов, но на этот раз у них не получилось, отец в отчаянии - его сын погибает, падая при нашествии злого духа, "на новы месяцы беснуется". И характерна просьба отца: "Если что можешь, помоги нам". Здесь прямо сгусток маловерия и смущения с обеих сторон, отчего Господь восклицает: "О род неверный, приведите его сюда!" И вот отцу задаётся главный вопрос: "А давно ли это с ним приключилось?" С его помощью Бог обращает внимание отца на незаслуженность страданий его сына, на его собственную вину, на его неверие. На маловерную просьбу Он также отвечает немногословно: "Если можешь веровать, всё возможно верующему". Всего в нескольких фразах человеку раскрывается вся бездна его греха, его безбожно прожитой жизни, становится видимой печальная связь страдания целых поколений его потомства вдали от Бога. И он, поражённый, вдруг осознаёт внутреннюю причину происходячщей трагедии и вопиет к Богу покаянным воплем: "Верую! Помоги моему неверию!" Вот, наверное, и нам подобает думать о печальной связи наших грехов и ошибок со страданиями наших детей. Время - это процесс материализации наших выборов, как верных, Богоугодных и спасительных, так и ложных, погубляющих. Посему этот вопль отца, его покаяние в маловерии должны стать и нашим постоянным воплем ко Господу. 2025 г.
Поздравляем с Престольным праздником Смоленской иконы Божией Матери
Из праздничной проповеди о. настоятеля: 10 августа (28 июля по юлианскому календарю) Русская православная церковь отмечает память древнейшего образа Божией Матери Одигитрии, который на Руси прозван "Смоленским". А поскольку наш в Юже старинный храм посвящён этому образу - у нас сегодня престольный праздник. Первое, что мы должны вспомнить - что почитание Божией Матери в Церкви - древнее, изначальное. Ещё на фресках в римских катакомбах мы можем увидеть прориси с изображениями Богородицы 2 видов: Оранты (с воздетыми руками) и Одигитрии (с Богомладенцем на руках). И говорить, как христиане-протестанты, что "она была обычной женщиной" - это хула на святость Той, которая послужила воплощению Бога на земле. Она по природе была - как мы (отвергаем католическую ересь "непорочного зачатия Девы Марии"), но по чистоте своей души и верности Богу - как ангел. В словах праздничного Евангельского чтения обратим внимание на возглас "женщины из народа" ко Господу: "Блаженно чрево, носившее Тебя, и сосцы, Тебя питавшие!" Безусловно, эти слова были обращены к Богородице. Тем важнее ответ Господа на них, подтверждающий такое к Богородице отношение и раскрывающий причину её почитания: "Блажены слышащие слово Божие и ХРАНЯЩИЕ его". Божие слово к Деве Марии обратил архангел Гавриил, и на её сомнения подтвердил": "Сила Вышняго осенит Тебя, и Раждаемое будет свято, наречётся Сын Божий". На что Дева, ПРИНИМАЯ СЛОВО, отвечает: "Се, раба Господня, буди мне по слову твоему". Нам надо понять, что в Божием слове есть две составляющие: понятийная (знание) и действенная (сила). Мы, если верны Церкви, имеем всё знание своей веры, причастны её спасительному составу. Но если мы не прикладываем Божия Слова к своему сердцу - остаёмся без плода. Апостол Иуда даже апостольскую благодать изгонять бесов получил, но не приложил сердца - и погиб. То, что мы православные - это не заслуга наша, Сам Господь нас призвал, а мы призваны исполняться Божией силой так, чтобы Божие слово стало в нас действенным. Как у наших святых преподобных, кто создал Святую Русь, к примеру, нашу "Северную Фиваиду". Преподобный Кирилл Белоезерский услышал в сердце призыв Господа - и исполнил его, несмотря на все трудности. Так и воплощается воля Божия в делах христианина, вопреки всей логике земной жизни, через подвиг воплощения Божиего призыва в делах веры. А наша вера не мертва ли без дел? Итак, Дева Мария отозвалась всем существом на призыв Отца Небесного, послужила делу Спасения всего человеческого рода. Потому и явил Господь её особое попечение южскому народу - чтобы мы "не спали", чтобы был перед нашими сердечными очами всегда её побуждающий к действию пример. Сначала явил бронзовый образ Одигитрии (примерно в середине 17-го века) на пне свежеспиленного дерева, что было воспринято как Явление, и в Юже к Никольской деревянной церкви был пристроен Смоленский придел. А когда, лет через 120-150 после этого события, стали строить каменный храм, Бог через архиерея благословил его посвятить этому образу, Смоленской иконе. В описях имущества этого храма можно было прочесть о маленькой бронзовой иконе (2,25 вершка), вделанной в доску и находящейся у Царских врат, "послужившей основанию данного храма". После разорения храма в начале 1950-х годов она пропала, Валерий Антонович Рузгис, потомок причетников храма, ничего не знал о ней. Но Бог удивительным образом подтверждает нам непреложность дарования образа Матери Божией Юже -тем, что в 1996 году снова посылает нам брозовый образ! 19 ноября вновь явилась в Юже в пламени огня бронзовая икона Одигитрии, только уже в 2-х ромбах, как Неопалимая Купина. Это уже ДВОЙНОЕ ЧУДО... Увы, и его мы не сохранили. Священник отверг явленный образ, не взял в храм (на тот момент была открыта церковь Асигкрита). У нас теперь только отпечаток остался. И он как немой укор нам - дара Божия мы не сохранили... Давайте, дорогие, исправлять наш общий современный грех, что заповеди Божии мы знаем, но только мало исполняем. Будем умолять Пресвятую Деву, чтобы Она испросила нам у Господа решимости отдать Ему всю свою жизнь, любить Его, как и сказано в Писании, "всею крепостию своею, всем сердем, всем помышлением"! 2025 г.
Принесём благодарность виновнику нашего Спасения
28 (это число 15-е – по церковному календарю) июля исполняется 1010 лет со дня кончины равноапостольного князя Владимира. Как об этом метко выразился святитель Иларион Киевский, «зашло солнце земли Русской!» Есть замечательная поговорка, которая помогает нам лучше уяснить смысл празднуемого Церковью события: «Конец – всему делу венец». Много было всего в жизни князя, и победоносные битвы, и хмельные пиры, и множество наложниц, и даже человеческие жертвоприношения (при попытке углубить языческий славянский культ). Однако на последнем грехе князь встретился с ясной христианской верой – «не отдам сына на посмеяние диаволу», сказал верующий отец, и приняли они смерть за Господа с готовностью. Их жертва была не напрасной – она всколыхнула сердце сурового сначала князя, вспомнил он свою бабку-христианку, мудрую княгиню Ольгу, и началась внутренняя работа. Она привела его к желанию убедиться во внутренней силе христианства, к посланию «посольств» в страны с разными религиозными воззрениями, и послы, вернувшиеся из православного Константинополя, были выслушаны с особым вниманием. Их свидетельство о захватывающей красоте византийской службы убедило колеблющихся. Как глава Киевской Руси, князь с духовным решением соединил политическое – сосватал греческую принцессу Анну, сестру двух братьев-василевсов. И принял святое крещение в 987 году в Херсонесе. Жизнь князя с приходом ко Христу глубоко изменилась. Он стал кроток, воздержан, щедр и нищелюбив. Стал жить с единственной венчанной супругой, но и остальных сыновей не обижал. Плодом же его нового кроткого духа воистину стали младшие сыновья – Борис и Глеб (Роман и Давид во св. крещении), их добродетель как раз и раскрылась в дни, наступившие после кончины святого князя. Старший Святополк побоялся, что поскольку они были любимыми сыновьями Владимира, им будет отдано великое Киевское княжение, и в течение нескольких недель погубил их. Они же приняли мученическую кончину от руки брата смиренно как волю Божию, и чудотворения на гробах их подтвердили духовное значение их подвига. А, заодно, и самого их благочестивого родителя, который вложил в сердца их подлинно христианский дух. «По плодам их узнаете их», - великий плод святых страстотерпцев являет нам и сокровенный плод сердца равноапостольного князя Владимира. 2025 г.
22 июня - день всех святых, в земле Российской просиявших (как и в 1941 году)
Совпадение пасхального цикла нынешнего 2025 года с тем, что воскресенье 22 июня 1941 года тоже было памятью святых земли Русской, побуждает нас внимательнее отнестись к "совпадению", вдруг оно не случайно? Мы ведь сейчас снова боремся с агрессией Запада. Усиливается мысль о неслучайности тем, что в 1945 году Пасха пришлась на день св. Георгия Победоносца (а такая поздняя Пасха бывает весьма редко, 2-3 раза за сто лет!) Обратимся к мудрому устроению православного месяцеслова. После 8-го воскресения от Пасхи, Пятидесятницы-Троицы, продолжается череда воскресных "пятидесятных памятей": в прошлое воскресение (15 июня в этом году) был день Всех святых, а в наступающее второе со дня Пятидесятницы - всех святых, в земле Российской просиявших. Какой смысл заложен в такой связи "праздника Урожая" (Пятидесятницы) и собора наших святых? А тот, что эти люди, святые, и есть "прекрасный плод спасительного сеяния" зёрен Слова Божия, которые Царством Небесным процвели в житиях этих удивительных людей, от стастотерпцев Бориса и Глеба до подвижников наших дней. Некоторые из них жили и подвизались рядом с нами, живы ещё люди, лично знавшие их, среди нас живут и работают их ближайшие потомки. Да и многие из нас, сами того не зная, тоже прямые сродники наших русских святых, известных или неизвестных, либо их соседи и земляки. Богодухновенная, высоко поэтичная и нравственно назидательная служба этого дня, второго воскресенья после Дня Святой Пятидесятницы, была создана в тяжёлые 20-е годы ХХ века святым исповедником епископом Ковровским Афанасием (Сахаровым), который сам был наследником русской святости и канонизирован в начале ХХI века. А по мысли владыки Антония, митрополита Сурожского, выделяются три характерные черты русской святости - необыкновенное терпение русских святых, их добровольная униженность и удивительная любовь не только к ближним, но и к врагам. При этом он точно замечает, что все эти черты свойственны Господу и другим святым тоже, но у русских святых они особо заметны, выделены. Есть в его слове и обличение: если у нас вместо смирения - гордыня, вместо терпения - себялюбие, а к врагам - зложелание, то не станем ли мы выродками, несмотря на наше "православие"? И особенно задевает сердце тот факт, что это - наши земляки, можно сказать, родственники наши! Я лично общался с внуком священномученика Фаддея Тверского (он - архитектор). Одная моя студентка была внучкой священника-новомученика. То есть святые - часть нашего народа, родные наши! Такая их близость к нам делает нас безответными в нашем нерадении. Имея рядом с собой таких гигантов Духа, мы перед Богом имеем совсем другой спрос - нам, русским людям, сродникам святых, нельзя жить расслабленно: их пример взывает к нам, к нашим сердцам. Отбросим всякое себялюбие и пойдём за ними, к нашей настоящей и вечной Родине! 2025 г.
|
|
|