Проповеди, публиковавшиеся на сайте ранее

Недавнее воскресение, 23 марта - Крестопоклонная неделя, среда после неё, 26 марта, отмечает преполовение Поста. Вспоминая Крест Христов, будем укрепляться в нашем малом подвиге, без которого не войти в желанное Царство Небесное, ведь, как сказал Сам Господь, "Царствие Божие нудится, и нуждницы (употребляющие усилие) восхищают Е". Самими условиями нашей жизни Создатель дал нам образ: в гору идти всегда тяжелее, чем катиться вниз. Помнится, как захватывающе красиво на вершине Афона, это ведь целая награда - созерцать в тиши святой вершины бескрайние просторы лазурного моря и окрестные горы полуострова, сознавая, что все эти земли освящены молитвою и подвигами святых подвижников! Достойная награда за тот пот, которым обливаешься, пока поднимаешься в эти изнурительные часы подъёма. Так вот и в нашей жизни: когда войдём в вечные обители, ещё пожалеем, что мало потерпели и потрудились в эти краткие земные дни, ибо они преходящи, а награда - ВЕЧНАЯ! Будем это помнить, будем простираться вперёд к поставленной Создателем цели, будем иметь Его любящий взор пред собою в сердце всегда, и Он Сам будет помогать нам на этом нелёгком подъёме. Ей, гряди, Господи Иисусе!

2025 г.

        Ближайшее воскресное чтение из Евангелия от Матфея (о том, как придёт Господь и поставит одних как овец одесную, а других как козлищ - "ошуюю") напоминает нам о смысле Суда Божия над нами - это суд Любви. Подлинная любовь едина и нераздельна, и потому, если она живёт реально в нашем сердце и проявляется в любови к Богу, она обязательно проявится и в нашем отношении к ближнему. Но ведь Бог и наши взаимоотнрошения с Ним пребывают как бы в "другом измерении", о них трудно судить напрямую, больше того, старшно обмануться, думая, что мы любим Бога и заповеди Его, оказаться негодным для Него. Как и сказано у евангелиста от лица осуждаемых: "Господи, когда мы Тебя не накормили и не напоили, когда отвергли Тебя?"
        Наши "горизонтальные" отношения потому и являются "лакмусовыми бумажками" наших отношений "вертикальных", что подлинная Любовь неразделима, и именно благодаря им, отношениям с ближними, мы сами о себе можем сделать выводы, какие мы. Если обижаемся, не терпим, раздражаемся, не сочувствуем - значит, нам пока только кажется, что мы умеем любить. Наше себялюбие является причиной нашей "тупости" (следствия самодовльства и самоуверенности), когда мы сами себя считаем неплохими и порядочными людьми, но при этом совершенно не замечаем, как мы задеваем и огорчаем ближних, тем более не умеем входить в их положение, и при всём при этом удивляемся, почему другие могут к нам плохо относиться. И если уж в крайнем случае замечаем, что что-то получилось не так, сами себя успокаиваем: хотелось сделать как лучше, получилось - как всегда. И уж как довольны собою, когда нам удаётся чем-то реально ближнему помочь,и  ждём от него благодарности. Как же, ведь за добро и ближний нам пусть будет благодарен, и Сам Бог должен наградить нас! Зато никак не можем успокоиться, когда встречаем тупость, несправедливость и тем более неблагодарность в отношении к себе.

       Наши отношения с ближними имеют и ещё одну сторону (помимо "зарабатывания" доброделанием милости у Бога): они нам помогают пережить, прочувствовать свое несовершенство, падшесть, неспособность к бескорыстной любви. Как посмотришь на слезы, которые ты сам вызвал своим эгоизмом или бесчуствием, или другими какими недостоинствами, так и обратишься к Господу не умом уже, а всей душою: "Имиже веси путями, помилуй мя!" В самых близких нам людям мы смотримся как в зеркале, чего стОит наша вера. И если мы не ослеплены самодовольством и не страдаем полной глухотой, то именно эти переживкания своей полной неспособности стать на место ближнего, почувствовать реальную нужду другого, приведут нас к пламенной молитве к Создателю, к переживанию своего глубочайшего несовершенства, а именно это и привлечет к нам Благодать Божию, "немощные врачующую и оскудевающие восполняющую".

2025 г.

     В центре сегодняшных чтений, как Евангельского, так и апостольского, стоит понятие "блуда", не только в эротическом смысле, но онтологическом - как потери цели (отсюда, "заблудиться"). Блудит, блуждает тот, кто сбился с пути, кто имеет силы идти и, может даже, переизбыток их, но не знает, куда их приложить, чтобы это было "ко благу". В какой ситуации Господь рассказал окружающим эту прекрасную (через образы безусловной любви Отца и глубокого покаяния младшего Сына) притчу? Когда фарисеи стали осуждать Его (и высказывать Его ученикам) за то, что вокруг Него собираются "любодейцы и грешники", что они с "мытарями и блудниками" пьют и едят. То есть за близкое общение с падшими членами общества. И ведь с точки зрения Ветхого закона они правы, ведь ещё псалмопевец Давид в пророческой Псалтири сказал: "С преподобным преподобен будеши, и с нечестивым развратишися". Другое дело, что цель общения была не в беззаконии, ибо с ними общался Сам Господь, Создатель их, но общался с тем, чтобы вернуть своих заблудших овец в лоно Отца.

       Казалось бы, главное место в притче занимает духовный образ младшего сына, его дерзкого поступка ("раздай имение" ведь означает - "умри для меня"), наступившего прозрения и возвращения. А реакция старшего ("что же ты принял этого, расточившего твоё имение с любодейцами?) выглядит как досадная помеха в заключение романтической концовки. Но по размышлении, для КОГО и ПО КАКОМУ поводу была рассказана эта притча, понимаешь, что, пожалуй, соль притчи в ином - во взаимоотношениях старшего и младшего. Ведь возмущение старшего кажется справедливым, действительно, ведь это он день и ночь старался о прибытках имения своего отца и ему даже "козлёнка не дали, чтобы повеселиться со своими товарищами", а тут - целого быка закололи! Но в том-то всё и дело, что мы наши взаимоотношения меряем справедливостью, и младший справедливо искал только лишь "наёмником" стать у отца своего: "недостоин я называться сыном твоим". Чем же тогда старший вызывает нашу досаду? Краткими штрихами Господь Иисус создаёт образ такой любви, что она отражает ИНОЕ отношение к нам - образ любящего Отца, который ещё ИЗДАЛЕКА видит возвращающегося блудного сына и, выбегая ему навстречу, обнимает его, то есть ждёт его много лет! Это образ безусловной, всепрощающей любви, который кажется даже нереализуемым в наших земных условиях (ведь "так можно распустить молодежь!"). Тут вспоминается характерный образ из поэмы М.Горького, осторожного человека, который на всякий случай пригасил ногой догорающее сердце Данко. И вот именно прикосновение к нашей душе этого чувства ЛЮБВИ ПОДЛИННОЙ, ВЕЧНОЙ и входит в контраст с мелочной справедливостью старшего.

           Конечно, смысловым центром притчи и является щедрая, всепрощающая любовь Отца. Господь подводит нас к пониманию позиции отцовства через этот контраст - радости отца и зависти старшего сына. И когда мы вдумываемся в представленную Господом картину, вдруг  начинаем ощущать, что и старший сын в душе на стороне греха младшего, только он более осторожный, так сказать, благоразумный. Но сердце его - не с отцом! Тогда и становится понятным его гнев - он вдруг понимает, что его благоразумие напрасно, что щедрые дары родителя открыты были бы ему и так, если бы он дал волю своей жажде удовольствий. И кто только станет на сторону Отца, с печалью возразившему: "разве ты не знаешь, что и так всё моё - твоё?" Поражаешься тогда одиночеству Отца, Его неразделённой любви. Есть робкая надежда, что младший, пройдя своё испытание, переоценит свои взаимоотношения и усвоит этот урок, только увидит ли отец это при жизни?

         Тогда понятие "блуда" раскрывается в новом свете: это вообще отчуждение от духа любви. Нежелание жить жизнью духа,  отсутствие "дерзновения". На Руси замечено, что пьяницами чаще становятся люди, добрые сердцем, расчётливая, холодная натура никогда не позволит себе "широкого жеста". Широкая натура, не ведая своего блага, и пускается "во все тяжкие", скоро исчерпывая свои иллюзии. И тогда со всей силою обращается к Богу, Источику жизни. Конечно, иной путь лучше - когда вся энергия души обращена к Богу "от юности моея", как у преп. Сергия. Но горазде страшнее состояние безэнергийное, когда человек с детства учится высчитывать свою выгоду. Вот из таких вырастают иуды или "осторожные люди" из Горького, Смердяков из братьев Карамазовых. Это состояние страшнее, потому что в такое сердце не придёт Господь. Про это и сказано в Откровении: "Но как ты не холоден и не горяч, то изблюю тебя из уст Моих". Блуждание по закоулкам своеволия - вот жизненный итог таких душ. Именно таковы и были те, кто осуждали Господа за общение с мытарями и любодейцами. Не приведи нас к этому Милостивый Господь!

2025 г.

 Очень часто тема приближающего Великого Поста закрывает, при размышлении над этой притчей Господа, прямой смысл её содержания. Священники начинают анализировать позицию фарисея как одну из опасностей нашего подвижничества: "несмь, якоже прочии человецы". Но ведь с этим испытанием сталкивается всякий, кто даже и близко не знает о Евангелии или Православии, ведь это проявление гордыни человеческой. Собственно говоря, Господь обращает наше внимание на то, что даже РЕЛИГИОЗНОЕ СОДЕРЖАНИЕ нашей жизни может быть нами употреблено для самоутверждения. Думается, что главной темой воскресного чтения и нашего размышления над ним должно стать наше мнение о себе, говоря современным языком психологии, РЕФЛЕКСИЯ. Когда-то предполагалось, что именно эта способность является ключевым отличием человека от животного, но потом открытия зоопсихологии заставили признать, что у животных тоже есть и такая способность. Вероятно, правильнее будет считать, что единственным нашим отличием (скажем, "базовым") является способность "идеации", то есть постижение вещей и их смыслов "самих в себе". Именно эта способность является основой нравственной жизни человека: я не только знаю себя и мыслю о себе, но и могу посмотреть на себя глазами другого, а к другому ОТНЕСТИСЬ КАК К СЕБЕ. Любя нас и "зря в корень" нашей человечности, Господь в этой притче помогает нам увидеть болезнь нашего духа, чтобы мы могли исцелить её.

        В чём же состоит эта болезнь? Опыт церкви говорит прямо: в самости, себялюбии. Ею поражено всё внутреннее существо человека, в том числе и эта наша сердцевина, способность воспринимать себя со стороны. С раннего детства мы начинаем ЛЮБИТЬ СЕБЯ, любоваться собой, тем более, родительская любовь и восторги бабушек и дедушек способствуют этому. Но в том-то вся и беда, что такое отношение к себе быстро становится привычкой, и мы начинаем мерять дургих по их отношению к нам: этот нас любит, значит, он хороший, не любит - плохой. Господь так и говорит об этом, казалось бы, "естественном" психологоическом законе: "если вы любите любящих вас, чем вы лучше язычников?" В том-то всё и дело, что мерять других меркой эгоизма и есть слепота. Для начала Господь предлагает нам попытаться встать на позицию объективизма: "как Бог посылает дождь праведным и неправедным", так и мы должны научиться относиться к людям НЕЗАВИСИМО от их отношения к нам. Пробовали? Да, конечно! Когда в детстве нас родители ругали, умели мы сохранять доверие к ним? Или начинали досадовать "за придирки"?

            Но идеал христианского совершенства ведёт нас дальше. "Любите врагов ваших, молитесь за ненавидящих вас..." И мы с ужасом обнаруживаем, что настоящий-то любви Христовой НЕТ в нас, как бы мы ни тужились. Что такое? А потому что речь идёт о нашем "сердце", глубинном средоточии душевной жизни, где мы НЕ ВЛАСТНЫ в себе. ТАМ живёт наша самость, оттуда ядом точится самооправдание и падкость на лесть и т.п. Заповедь Господня приводит нас к чувству неисцелимой болезни, мешающей нам любить врагов наших. И, наконец, начинаешь понимать, что только БОЖИЕ ЧУДО, благодатное посещение - "и Мы придем, и обитель у него сотворим", - может обновить нашего "ветхого человека". "Кто избавит меня от сего тела смерти?" - воскликнул апостол Павел, видя в себе греховный закон. К этому пришёл мытарь, бия в грудь себя и вопия: "Боже, милостив буди ми, грешному!" К этому должны приидти и мы, если хотим послужить делу Божией любви на земле.

2025 г.

Сегодня мы читаем свидетельство святого евангелиста Луки о призвании Господом Закхея, богатого человека из Иерихона. Он был "начальником мытарей", что-то вроде нашего начальника районной налоговой инспекции. Причём, если римляне почитались со стороны иудеев захватчиками, то налоги он собирал в пользу оккупантов. И себя - не забывал. Но было в глубине души этого человека НЕЧТО, что побудило Господа обратиться именно к нему. Именно ОНО побудило Закхея пойти на несоответствующий его важному положению поступок - он забрался на смоковницу, чтобы ВИДЕТЬ Господа (так как был малого роста и не увидел бы Его из-за толпы). И это не было праздным любопытством, жаждой новых впечатлений, побуждающих людей искать зрелищ, тратить средства (иногда и не малые) на театр или, если сегодня, дорогие круизы. Что же ЭТО было?

Назвать это можно по-разному: это могла быть и смутная жажда встречи с Необычным, вызванная глухим недовольством повседеневностью; и малоосознаваемое недовольство собой, вызвавшее желание увидеть Того, кто близок к Богу; острое ощущение бессмысленности своих жизненных устремлений и желание найти подлинный смысл бытия... Мотивов этого поступка Закхея нам не узнать, это тайна его сердца, которая нам может быть откроется ТАМ, если вообще когда-то откроется. Только его поступок говорит об одном: в его душе проснулось и стало действовать то, что было больше его самого. Это был человек, в котором несмотря на его грехи, не было заглушено семя Духа! Интуитивная способность распознавать Великое и духовно значимое. И это нельзя "воспроизвести" в себе по собственному желанию, это как Дар Божий, как Благодать - вот она есть, и вот её нет уже. Важно было то, что человек был способен довериться этому чувству, а не рефлексировать стыдливо - что обо мне подумают окружающие... Его ИСКРЕННОСТЬ разглядел в сердце грешника Создатель. (Также как потом и в покаянии юной блудницы Марии, ставшей знаменитой Египетской подвижницей.)

Толкуя это евангельское чтение в преддверии богослужебного начала Постной Триоди, проповедники обычно останавливаются на покаянии Закхея, на его перерождении. Даже приводят предание о том, что после Пятидесятницы Закхей стал одним из активнейших деятелей первой христианской общины в Иерусалиме. Но при размышлении над этим случаем хотелось бы обратить, ради нашей пользы, особое внимание ещё на один аспект происшедшего. Как СЛОВО - что неуловимей мысли?! - СЛОВО становится ДЕЛОМ. "Рцы слово твердо"... Не побоюсь сказать, что ВСЁ, Абосолютно всё великое, что есть на огромных просторах нашей прекрасной Родины, чем мы с достоинством гордимся - Московский кремль, Соловецкий монастырь, столичный Санкт-Петербург, даже Большой театр или Останкинская телебашня - всё начиналось с МЫСЛИ, идеи об этом. "В начале было Слово" и "Из искры возгорится пламя" - высказывания об одном и том же. И с потока скверных мыслей началась трагедия Российской державы ХХ века. А с чего началась история нашей общечеловеческой земной юдоли? - С разговора со змеем, в результате которого "увидела Ева, что плод прекрасен и ела". Больше того, по учению Церкви, прежде падения Адама была на Небе война, и отпал Денница с другими ангелами от Бога за одну мысль - сравниться с Самим Создателем. Оказывается, мы в ответе за наши мысли! Думая худо о человеке, следя за его ошибками, упиваясь своим превосходством над ним - мы подталкиваем его в пропасть! Жалея грешника, молясь о его прозрении, желая его спасения - мы помогаем ему встать. Но ещё больше мы ответственны за мысли о самих себе. Пока мы себя хвалим, себя жалеем, себя оправдываем - мы духовно мертвы, благодать не может коснуться нас. Самодовольство страшной коростой охватывает внутреннее ядро души, святые отцы называют это состояние "сердечным оледенением", "окаянным нечувствием". И вот этой коросты и не было в душе Закхея, почему он и сумел отдаться верной жажде УЗНАТЬ БОГА и ВЫПОЛНИТЬ ЕГО Святую волю о себе. Да даст Бог того же и каждому из нас!!!

 

2025 г.

Курсивом приводятся цитаты из богослужебных текстов Рождественской службы. Жирным курсивом - цитаты из Священного Писания.

Каждая малейшая черта в Рождестве Христовом исполнена высокого духовного назидания и много говорит сердцу. Не будучи в состоянии сами проникнуть в тайну нашего спасения, в которую желают проникнуть Ангелы (1 Пет. 1: 12), соберем хотя бы часть духовных сокровищ, заключающихся в песнях церковных, помогающих нам вникнуть в эту тайну и по силе нашей принести Христу рождающемуся дары приятные.
Кто возлежит в яслях? — Бог Вышний. Невидимый видится и Неосязаемый осязается, Безначальный начинается и Слово воплощается, Сын Божий сын человечь бывает. Это для того, чтобы приблизить к людям источник жизни, который в Боге и который они через падение свое утратили. Легче людям найти то, что они могут видеть своими глазами, осязать своими руками; легче войти в общение с существом, подобным им самим, облеченным в плоть, чем с невидимым, неуловимым духом. В неверии и духовном расслаблении они всегда склонны бывают думать: «Кто видел Бога? Как всю жизнь гоняться за чем-то незримым, относительно чего так легко обмануться? Не погублю ли я через это понапрасну свою жизнь, ради призраков отказываясь от действительных благ, какие можно взять от нее?»
И вот Бог облекся в плоть, на земли явися и с человеки поживе, чтобы Его видели, осязали (1 Ин. 1: 1–3), точно знали, куда им направлять пути жизни, ради чего жить. Бог с нами (Ис. 7: 14).
Бог не только делается видимым, осязаемым, близким нам, но в самом рождестве являет величайшее смирение, уничижение. Бог богатый рождается в безмерной нищете, не имея, где приклонить голову (Мф. 8: 20). Имеющий престолом Небо — возлежит в вертепе, сидящий на Херувимах — в яслях бессловесных животных, неизменный образ Отца зрак раба приемлет. Что бо хуждие вертепа? Что же смиреншее пелен? Всё это для того, чтобы исправить пагубные последствия нашего падения, которое началось с гордости, с желания наших праотцов быть, как боги (Быт. 3: 5), достигнуть обожения не через уподобление Богу в истине, добре и красоте, а прелестью, путем обманчивым, через свободную жизнь, не подчиняющуюся даже Самому Богу, жизнь по воле страстей, из которых о каждой изначала сказал Бог Адаму: в день, в который ты вкусишь от него, смертью умрешь (Быт. 2: 17). Приемлет нищету богатый, чтобы даровать людям богатство Своего Божества. Облекается в образ раба Владыка, чтобы обнищавшему Адаму послужить. Безлетный в лето рождается, разрешая страсти душ наших. Возлагается в вертепе имеющий обителью Небо для того, чтобы человека, сделавшего сердце свое вертепом разбойнических страстей, обратить в жилище Бога и приготовить ему небесную обитель (русский перевод стихиры Рождества).

В малый вертеп вмещается невместимый, чтобы человека, умаленного своими грехами, возвеличить. Возлежит в яслях, чтобы людей, преданных бессловесным страстям, избавить от этого бессловесия, чтобы вселить в сердца людей падших желания небесные, свойственные Херувимам, на которых Бог восседает, и всем Ангелам, окружающим Его престол и неумолчно, с пламенной любовью Его прославляющим. Одевающий небо облаками, повивающий небо и землю мглою — повивается пеленами, чтобы разрешить человека от связывающих его по рукам и ногам страстей житейских, избавить от чуждаго владычества, дать истинную свободу, которая возможна лишь в истине Христовой для сынов Божиих (Ин. 8: 34–36).
Явление Бога во плоти, устраняя пагубные последствия падения, в то же время и восстанавливает падшего человека в первую доброту, первозданное совершенство. Христос рождается, нося в Себе незримый образ Отечь, чтобы и в человеке прежде падший восстановить образ, обновить в нем образ помраченный, истлевший страстями — образ и подобие Божие, по которому человек был создан в начале. Истлевша преступлением, по Божию образу бывшаго, всего тления суща, лучшия отпадша Божественныя жизни, паки обновляет мудрый Содетель* через Свое воплощение. Сподобившийся некогда дохновения лучшего, дыхания жизни Божественной (Быт. 2: 1), Адам поползся женскою лестию, а ныне Христа от жены (Пречистой Девы Богоматери) видя, вопиет: иже мене ради по мне быв (то есть сделавшись человеком, как я), свят еси, Господи.
Через причастие плоти горшия (уничиженной) Христос сделал нас причастниками Божеского естества (2 Пет. 1: 4), перстного от самого единения и общения с Собой богосодела, возвратил нам первое благородие. Что это за "первое благородие" - это жизнь в Раю первых людей. Вместе с восстановлением образа Божия возвращается падшему человеку через Рождество Христово и потерянный им рай, отверзается Небо, Божие жилище. Вот в каких дивно радостных словах изображается в песне церковной это возвращение: приидите, возрадуемся Господи, настоящую тайну сказующе; средостение градежа (преграды) разрушися и Херувим отступает от древа жизни, и Адам райские пищи причащается, от негоже прогнан бых преслушания ради. Отныне небо отверсто (Ин. 1: 51) для падшего человека, делается небо вертеп, престол херувимский Дева, ясли вместилище, в них же возлеже невместимый Христос Бог.  Днесь Бог на землю прииде, и человек на небеса взыде. Лишивший же некогда Адама рая змий, упразднися, посрамляется Христом. Жена, прельщенная некогда в лице праматери Евы змием, сделавшаяся сосудом греха, ныне становится Содетелевою Материю Богородицы ради. О глубина богатства и премудрости и разума Божия. В возвращенном Эдеме находит человек дивные блага: приидите, приимем сущая райская внутрь вертепа: тамо явися корень ненапоен, прозябая отпущение, тамо обретеся кладезь неископан, из негоже Давид пити древле возжадася. Тамо Дева рождши Младенца, жажду устави абие Адамову и Давидову. Сего ради к Нему идем, где родися Отроча Младо, Превечный Бог.
Блага Рождества Христова распространяются в мире. Видев Зиждитель гиблема человека, руками егоже созда, приклонив Небеса, сходит, не ждет, пока придут к Нему, Сам спешит сообщить всем бесчисленные блага: Он сходит, как дождь на руно, во чрево Девы, проливая обилие милостей Божественных всюду. Как солнце правды, воссияет Он сущим во тьме и сени седящим, рождейся от Девы, всюду распространяет лучи Своего живительного света, по слову песни церковной: Рождество Твое, Христе Боже наш, возсия мирови свет разума, в нем бо звездам служащии звездою учахуся Тебе кланятися, Солнцу Правды, и Тебе
ведети с высоты востока.
Вместе с распространением света истинного боговедения, многобожие идолов упразднися, всякая лесть идольская преста и царствует Христос во веки, и во Eдино Владычество Божества языцы вероваша. Естество человеческое, бывшее духовно бесплодным, обратившееся в пустыню, заросшую тернием и волчцами страстей, превращается в пажить цветотвореную, ибо Христос, Жезл из корене Иессеева и цвет от него, обращает пустыню в цветущий рай добродетелей, в райскую пажить Своей Божественной жизни, преисполненной неизреченного блаженства.
Возблагодарим же от всего сердца Христа рождшегося. Поклонимся Ему в простоте сердца вместе с пастырями вифлеемскими, этим как бы начатком всех в простоте сердца верующих людей. Поклонимся и разумно (Пс. 46: 8), вместе с мудрыми волхвами, принесшими Христу многие и глубоко знаменательные дары, указывавшие смирной смерть, златом царскую державу, ливаном Божества преимущество. Примем Христа в ясли смиренного, любовью согретого сердца вместе с пастырями вифлеемскими. Будем умножать Ему дары, подобно волхвам, через песни хвалы, которые пусть долго звучат в наших сердцах.
 

* (из Тропаря первой песни канона на утрене. Рус.перевод): Того, кто создан был по образу Божию, истлел от преступления, весь подвергся порче и лишился лучшей, божественной жизни вновь восстанавливает мудрый Создатель.

2025 г.

Удивительно, что в нашей маленькой Старой Юже, в сельком храме - стали появляться свои уникальные святыни! Что говорить о Нерукотворном отпечатке Неопалимой Купины?! Ему с 2004 года специальный придел в храме посвящён. Но вот, как расскзывает его настоятель, священник Алексий Лихачев, "никогда не думал, что Бог чуть не с самого начала моего здесь настоятельства будет посылать всё новые святыни (к открытию храма у меня только была лично мне подаренная частичка мизинца святителя Иннокентия Херсонского): в 2003 году подарили иконы с частицами мощей св. мчч. младенцев Вифлеемских и преподобноисп. Леонтия Михайловского, в 2005 - крошечная частичка преп. Алексия Римского ("чел. Божия"), в 2006 - прп. Анны Кашинской, в 2012 - свмуч. Антипы, еп. Пергамского (святой 1 века!), в 2014 - икона с част. мощей прп. Макария Калязинского". В 2019 году по нашей просьбе для крестного хода - от Владыки Матфея - были получены целых три частички: свмуч. диакона Феофила Никомидийского, прав. Симеона Верхотурского и прп. Амвросия Оптинского. Но 27 декабря уходящего года ни с чем не сравнится...

       В этот день нашему Свято-Смоленскому храму была передана крупная частичка мощей святителя Илариона Суздальского - прямо в день его общецерковного прославления (в 1707 году это был день его праведной кончины, по календарю того времени - 14 декабря 7216 года). Снова свидетельсвует наш батюшка: "Из Шуи я смог забрать её (частицу) 30 декабря, и вчера, 31 числа, мы с прихожанами отслужили перед святыней первый молебен. Сама история того, как о. диакон Димитрий Красовский из Суздаля решил передать для нашего храма эту святыню, носит явно промыслительный характер". Дело в том, что святитель был яркой личностью, просиявшей своим благочестием, и после захоронения в Суздальском соборе был изначально почитаем как праведник. Но местно прославлен он был Владимирским архиереем только более чем через 250 лет после своей кончины, в 1982 году (включён в собор Владимирских святых с написанием тропаря). Однако с 2015 года по инициативе о. Дамаскина Орловского в Русской Православной церкви начался процесс упорядочивания почитания святых, и после уточнения списка Владимирских святых его имя Синодом не было включено в поместный собор. Тогда о. Димитрий с благословения митр. Тихона начал подготовку к общецерковной канонизации святителя Илариона, которая совпала с днями празднования 1000-летия Суздаля осенью 2024 года. Пришлось ему поднять огромный труд на несколько лет, как со всякими документами и экспертизами, так и с организацией археологических раскопок в соборе. Но как мы, будучи в другой епархии, оказались причастны такому событию?

           Пути Промысла Божия неисповедимы. Всё началось с того, что наш настоятель о. Алексий увлёкся историей южских земель, и в опубликованной им в 2005 году церковно-приходской летописи 19-20 веков прочитал, что в 1876 году в Южу приносилась чудотворная икона Успения из Фролищевой пустыни (Гороховецкого уезда Владимирской губернии), её встречали многотысячным крестным ходом. Оказалось, что после административных переделов советского периода обитель обрелась в самом юго-западном углу Нижегородской области, но что от Талиц до Фролищ по лесной дороге всего около 40 км. Только летом 2008 года удалось на зелёном жигулёнке чудом проскочить песчаные заносы и побывать в этом тогда ещё мало восстановленном монастыре. Там он познакомился с замечательным человеком, энтузиастом возрождения монастыря и старостой прихода - Сергеем Александровичем Орловым, который вскоре принял священный сан и стал священнослужителем обители. Тот и рассказал нашему батюшке о святителе Иларионе как первом игумене и строителе этой обители, родственнике Симона Ушакова, написавшего чудотворную икону Успения (которая после революции и разграбления обители, увы, исчезла). Вскоре (в 2010-м году) даже свою статью дал для Южского альманаха (она вошла в выпуск №6). А после летних пожаров 2010 года связь ещё более осложнилась: местные вообще отсоветовали туда ездить, все дороги завалило горельником. Летом 2011 года о. Алексия вызвали в епархиальное управление в Иваново и велели принять в управление церковь Преображения в с. Волокобино. Оказалось, что её в 1692 г. освящал сам Иларион, ставший с 1682 года епископом (а потом и митрополитом) Суздальским. Этот храм был приписан к нашему Свято-Смоленскому храму, раз в месяц мы должны были организовывать там служение. В 2013 году о. Алексий организовал паломничество прихожан по святыням Нижнего Новгорода, и удалось снова побывать во Фролищах, причём Успенский собор на тот момент уже заработал. В этом же году бывший настоятель Волокобинской церкви о. Александр Завьялов преподнёс в дар приходу писанный образ святителя Илариона в киоте. Его установили рядом с клиросом и выделили особой лампадой, и о. Алексий стал с тех пор всегда поминать святителя на литиях - стала упрочаться молитвенная связь. Образ святителя был упомянут и на данном сайте Свято-Смоленского прихода. Напомнил о себе святитель нашему настоятелю  ещё раз летом 2021 года, когда были большие хлопоты по реализации грантовой миссионерской программы с молодёжью. Решили готовить специальный выпуск Пожарского альманаха, посвящённый нашей деятельности по консервации Казанской церкви в Мордовском, и тут "случайно" оказалось, что когда-то, до революции, в этом храме хранился старинный Типикон с личной надписью святителя. И р. Б. Вадим из Санкт-Петербурга, чей род происходит из Мордовского, участник краеведческой страницы "Из истории Мордовского", тоже "случайно" (конечно, не без уговоров о. Алексия) именно этой осенью вдруг решился предать бумаге свои размышления по поводу упомянутой надписи, возможной истории её появления. И наш научный редактор р.Б.Димитрий очень серьёзно отнёсся к этому намерению и помог любителю довести свой материал до прекрасной статьи (котоорая потом сыграла свою роль в наших отношениях с обретателем св. мощей).

          Прошло ещё почти три года. Несмотря на все старания о. Алексия "подключить" Фролищи к нашему большому крестному ходу (с 2017 года стали ходить около 200 км по всем храмам района, в т.ч. через Талицы), не удалось подвигнуть никого из монастырских людей вливаться в наш ход со святынями из Успенской обители. Новый "привет" от святого пришёл с совсем другой стороны, о чём мы даже и не ведали. Видимо, активность суздальских почитателей святителя Илариона послужила тому, что в самом начале 2024 года пришёл опросник, не слышал ли кто из служителей Ивановской митрополии о святителе? Наш настоятель не только дал положительный ответ, но и упомянул о его почитании и имеющейся иконе. Вскоре раздаётся у о. Алексия телефонный звонок. На том конце провода представляется диакон Димитрий из Суздаля, который инициировал подготовку книги об иконах и образах этой исторической личности - ему надо было сделать уточнения о размерах образа и его создателях. Между поклонниками церковной истории завязывается обоюдополезное знакомство, но по своей скромности о. Димитрий умалчивает о подготовке к обретению мощей и прославлению, а наш батюшка даже не догадывается о таком великом близгрядущем событии. Поминая по Синодику подвижников святителя Афанасия Сахарова за декабрь, о. Алексий вспоминает, что скоро, через неделю - 27 декабря, день преставления Илариона, и решает "на всякий случай" написать о. диакону поздравление с вопросом - не будет ли какой службы в этот день в честь святого, упоминая статью в сборнике в связи с полемикой о годовщине события. На что получает сногсшибательный ответ - что на этот день запланирована архиерейская служба и общецерковное прославление святителя, и что мощи были обретены ещё в октябре 2024 года. Вот какие события наш батюшка, сидя в своей деревне, "проморгал". Завязывается обмен новостями, статья вызывает у о. Димитрия большое уважение к нашим трудам в память святителя. И вдруг, дня через 3-4 переписки, за день до торжества, о. диакон поминает, что будут гости из Шуйской епархии, и он им скорее всего (если благословит архиерей) передаст частички вновь обретённых св. мощей. Тут уже наш отец настоятель не удержался и попросил у организатора выделить, по возможности, святыню и на долю нашего прихода. Утром на следующий день после торжеств пришла радостная весть - архиерей благословил, и для нашего Свято-Смоленского храма отделена великая святыня - довольно крупная (2 х 1 см) косточка от святых мощей святителя Илариона. На 31 декабря в Старой Юже был назначен молебен прав. Симеону Верхотурскому (с изнесением частицы его св. мощей), и в храме оказалось в этот день (тоже "случайно") немало людей, человек 15. Молебен святителю Илариону был присоединён к запланированному, так что все смогли приложиться сразу к двум святыням. Благодаря щедрости о.Димитрия, подарившему вместе с мощами пачку книг с Житием святителя, каждому промыслительно пришедшему на Встречу была подарена брошюра с жизнеописанием ставшего "нашим" нового храмового святого.

2025 г.