Проповеди, публиковавшиеся на сайте ранее

В воскресенье 17 ноября в Церкви читается Евангельское зачало 24-й недели о том, как наш Господь воскресил дочь Иаира, начальника синагоги. Девочке было всего 12 лет, она так заболела, что уже была при смерти, когда этот уважаемый муж пришёл к Иисусу, чтобы Тот помог. Как трудно это представить тому, у кого в семье никто тяжело не болел, и как легко тем, у кого умирали близкие, в особенности не от старости, а в расцвете сил. Целый ком эмоций в душе, и страх, и отчаяние, что у врачей ничего не получается! Тут ещё одолевают сомнения, а всё ли Ты сделал, что мог, и молитва, перемежающаяся с ропотом, неужели, Боже, Ты не видишь, как мы страдаем?! И, конечно, робкая надежда, что Господь ПРИШЛЁТ КОГО-НИБУДЬ, подаст избавление! Как отрадно знать, что есть на свете такой человек, как, например, старец Николай Гурьянов или отец Кирилл, скажешь им, помолитесь! - И Господь их-то послушает, не нас, грешных и неразумных...

            Да, вот в таком точно состоянии и был этот несчастный отец, Иаир, человек верующий, много для своей религиозной общины делавший. Возможно, находит он не за один день странствий бродячего чудотворца Иисуса, чтобы пригласить: приходи поскорей, спаси мою дочь! И только забрезжила надежда, как новая весть, подобная грому: "Не движи учителя, девочка умерла!" Сколько отчаяния и горя в этих словах. Приближаемся к дому скорби, слышны вопли плакальщиков, все остальные погружены в траурное молчание. Ты был нашей надеждой, но мы - не успели... Бездна отчаяния и горя. И в этой черноте слышен тихий голос Сына Человеческого: "Не бойся, только веруй. Девица не умерла, но спит." Над этими словами начинают смеяться окружающие. Владыка Антоний Сурожский, разбирая это евангельское чтение, проводит параллель с нашей жизнью. Как часто мы, желая помочь кому-то, слышим эти голоса скептиков: "Не трудись напрасно, этому человеку ничем не поможешь!" Иногда эти голоса внутри нас самих, голоса уныния и неверия. Господь берёт с собой избранных учеников и родителей девочки и, взяв её за руку, вовращает жизнь.

             Воскрешение мёртвого - страшное чудо. Слишком глубока власть смерти, непереходима грань. Её преодоление вызывает содрогание всего земного, ведь это начало, предвосхищение Судного дня. Редчайшие чудеса святых за всю историю Церкви: у свят. Спиридона Тримифунтского покойник ожил, лишь чтобы открыть важную тайну. В истории Византийской святости покойница наказала мародёра, востав из гроба на несколько минут по особому Божию промыслу. В нашей традиции мы знаем о более продолжительных случаях воскресения мертвых: из жития преп. Сергия; и вот, почти  в наше время, батюшка Иоанн Кронштадт-ский имел такую уникальную власть, правда тоже, в единичном случае. и, наконец, ожившая сама Клавдия Устюжанина, как глас Божий для безбожного Советского времени.

             И вот, свершилось! Девочка встала. "Дайте ей есть", - говорит Господь, чтобы укрепить силы отроковицы и вывести из стопора домашних. Открывается людям, что пришёл к ним Повелитель жизни и смерти. Только вот, быть свидетелями чуда он избрал лишь немногих, тех, кто был особо близок к Нему сердцем: родителей, с болью взыскующих Его и учеников, имеющих отдать за Него жизнь. И ведь мы с Вами тоже бываем свидетелями чуда, когда оживает наша душа, когда отогревается совесть после прикосновения Божией длани. Господь общается с нами в глубине нашей собственной души, потому что это тайна НАШИХ личных отношений. Как важно её хранить, не забывать Божиих посещений! Только "сохраняя слова Его в сердце своём", мы сможем улучить обетованное Господом блаженство, стать участниками Воскресения мертвых и Жизни Будущего века.

2019 г.

4 ноября нового стиля мы празднуем память Казанской иконы Божией Матери. Этот образ для нашей южской земли особенно дорог, потому что его чтил наш Великий земляк князь Дмитрий Михайлович, имел его у себя дома (в т.ч. и здесь, в своей Мугреевской вотчине) и, возможно, с ним отправился в свой судьбоносный поход осенью 1611 года. Нужно помнить, что эта икона была явлена Русской церкви в 1579 году как знамение Божией помощи в деле Вселенского утверждения Русского царства (память Явления - 21 июля). После пожара Казани в 1578-79 гг. возникли толки, что Бог от нас отвернулся, и само обретение благодатного образа, и необыкновенные чудеса, происходившие от него, засвидетельствовали всем обратное. И самое замечательное, что в час испытаний именно этот образ помог воссоединиться Руси воедино, после чего наш народ понёс свою православную веру и культуру на новые земли - на восток в Сибирь, на юг - в Причерноморье, а в последующие века до Чукотки и самой Северной Америки и Финляндии с Польшей, Украиной и Молдавией. Князь Дмитрий (в крещении - Косьма) оказался вместе с патриархом Ермогеном у самых истоков этого духовного движения, совпавшего со временем расцвета Московского царства, символом которого Петр Первый выбрал при обновлении столицы (то есть при переносе её из Москвы в Санкт-Петербург) Казанский образ, в подражание того, чем была Владимирская для Москвы. Также стоит отметить тот факт, что с трагической утратой явленного Казанского образа Русское Православное царство зашаталось: осенью 1904 года в Казани произошло чудовищное святотатство, святыня была украдена позарившимися на её драгоценные ризы злодеями и уничтожена. Мы не сохранили дарованной нашему народу благодати (хотя есть устное предание, что украли не явленную икону, а её копию, явленная же сохранилась). В любом случае, не только образ явленной в Казани иконы был чудотворным, но и многие его списки, разошедшиеся по всей Руси. Один из них был связан и с нашей Шуйской епархией.

         В 1621 или 1622 году Суздальскому архиепископу Арсению был передан из отдалённого  Шартомского монастыря (близ Шуи) образ Казанской иконы Пресвятой Богородицы, написанный старцем обители монахом Иоакимом (впоследствии канонизированным). От него стали происходить такие многочисленные чудеса, что о них было доведено до самого Святейшего патриарха Филарета, и он благословил Владыку Арсения устроить в Суздале прославление этого образа. Что и было впервые осуществлено 25 ноября 1625 года, когда был совершён торжественный крестный ход с архиереем и всем духовенством с обнесением образа вокруг города. Об этом в середине XVIII века поведал нам в своих записях учёный священник ("ключарь") Рождества Богородицы Суздальского собора (впоследствии архимандрит Суздальского Васильевского монастыря) Анания Фёдоров.

 

2019 г.

             26 октября исполнился 371 год со дня принесения в Москву (в 1648 году) со святой горы Афон великой нашей общерусской святыни Иверского образа Пресвятой Богородицы. Это событие укладывается в общую канву той деятельности по сближению с остальным православным миром, которую начали вести государь Алексей Михайлович и его вдохновитель и собеседник (первоначально) Никон, бывший на тот момент архимандритом Новоспасского монастыря и ставший патриархом в 1652 г. Уже в 1653 году по благословению Никона закладывается сначала деревянная обитель, а затем каменный Успенский храм на острове на Валдайском озере. Мы смеем предполагать, что наша Святоезерская обитель с храмом преп. Афанасия Афонского, находящаяся в Южском районе, тоже аналогично была во внимании патриарха, и вероятно именно он благословил ещё до закладки Валдайского монастыря (вероятно, в 1649 г.) освятить здесь престол в честь Иверского образа. Однако не было найдено близких источников стройматериалов для каменного строительства, отчего вскоре было принято решение о строительстве Иверской обители не здесь, в Суздальском крае, а на Валдае (хотя это было намного дальше от столицы Москвы). Иверский храм на Святом озере долгое время оставался деревянным, и только в начале XIX века из кирпича было построено каменное здание. Однако это не умаляет древности почитания на нашей земле Иверской иконы, и мы можем с гордостью считать наших южских земляков первыми в этом благом деле. Кроме того, Иверская икона почиталась и в нашем Свято-Смоленском храме в Старой Юже, её образ занимал место в первом ряду иконостаса. Удивительно, что из всех дореволюционных образов, разобранных верующими после разорения нашей церкви, одним из первых после восстановления вернулся образ именно Иверской иконы.           

2019 г.

Два раза в году мы слушаем повествование о призвании Господом Его первых учеников, согласно годовому кругу чтений: от Пятидесятницы до Воздвижения - по Матфею, от Воздвижения до начала Постной Триоди - по Луке. Сначала захватывает сама картина чуда, необыкновенного улова, "так что лодки едва не погружались в воду от множества рыб", потом удивляет отзывчивость апостолов, оставивших всё и пошедших "в никуда" (а как мы потом узнаём, и на смерть) за своим Учителем. Наконец, при внимательном вдумывании в евангельское слово открывается внутренняя основа происшедшего события: апостольское смирение, выразившееся в словах апостола Петра: "Выйди от меня, Господи, потому что я человек грешный". В центре его переживаний - ни радость о неожиданном материальном приобретении (ведь этот "урожай" можно было бы хорошо продать), ни счастье оказаться РЯДОМ с таким необыкновенным человеком. Из глубины его сердца вырывается изумление: "Кто я, Господи, что Ты ко мне пришёл?!" Это - истинное смирение, подчёркивающее РЕАЛЬНОСТЬ переживания Встречи с Самим Богом, перед Которым я - ничто. Этот порыв не остаётся безответным. Царь неба и земли отвечает Своему рабу: "Не бойся, отныне будешь ловцом человеков" (то есть, человеческих сердец). И вот здесь Создатель раскрывает нам СУЩЕСТВО апостольского служения, которые мы теперь называем "миссионерством". Оно совсем не в том, чтобы как можно большему числу людей "рассказать" о Боге (чего так от нас ждут в наших отчётах), и даже не создание христианской Церкви как новой религии. Оно состоит в "ловлении" сердец, то есть в возжигании ОГНЯ ЛЮБВИ, благодарности Своему Создателю. Мы - песчинки в океане Мироздания, каждая душа - лишь одна из многих миллиардов, живших на земле. И при всей нашей малости Великий и Бесконечный Бог, сотворивший эту громадную Вселенную... ЖДЁТ нашей любви, благодарности Ему. Ради нас Он сотворил весь этот прекрасный мир, ради нас Он послал пророков и гремел молниями на Синае, ради нас Он пошёл на Крест! Чтобы мы не боялись своей малости, чтобы мы не мыслили Его безразличным, но чтобы мы знали о Его Любви и ДОВЕРИИ нам. И о Его великой радости быть рядом с нами, если мы отдадим Ему свои сердца. Не поклонов ждёт Он, ни постов, ни даже молитв - Он надеется, что мы подарим Ему само наше сердце. И вот перед нами картина приглашения на соучастие в этом великом таинстве, в котором - начало Вечности. Оно называется "феозис", "обожение", а по простому - Богообщение, для которого мы сначала должны иметь смирение, хотя бы немного сродное с тем, что имел св. апостол Пётр, а, во-вторых, способность к такой внутренней собранности, чтобы суметь отдать Ему само сердце, над которым мы ведь и не властны, потому что мы больше себя самих...

2019 г.

Сегодняшний праздник - первый двунадесятый в цикле нового индикта, осеннего церковного года. Когда-то, в допетровскую старину, с 1 (теперь - с 14-го) сентября начинали отсчёт очередного года нашего бытия от Сотворения мира, как и писалось: "В лето 7120-е поиде князь Демитрий с вои к Москве". С этого события - прихода в мир Пресвятой Девы Марии, будущей Богородицы, - действительно, начинается отсчёт Нового времени, непосредственного приготовления мира ко вхождению в него Божия Сына, который воплотился среди людей БЛАГОДАРЯ ЕЁ ПОДВИГУ ВЕРЫ. В этот день мы чтим и Её святых родителей, "богоотцов" Иоанима и Анну, как бы вобравших в себя всю ветхозаветную праведность: и надежду на приход Мессии, обетованного пророками, и верность закону Моисееву, и даже готовность ВСЁ принять из рук Божиих, подобно праведному страдальцу Иову. Это был плод их доверия Богу и любви друг ко другу, ПЛОД в самом реальном смысле этого слова, как ДАР Божий, награда, чудесным образом дарованная для их радости Любящим Создателем. Пречистая Дева Мария, в свою очередь, принесла новый плод, про который мы говорим, "благословен плод чрева Твоего" - "ибо родила Спасителя наших душ". Как садовник бережно отбирает семена и саженцы, чтобы закрепить новый сорт, так Господь столетиями, со времени подвига Авраама, готового сына своего единородного принести в Жертву, отбирал и взращивал веру в сердцах праведников, чтобы миру явился этот Плод праведности и веры, чистая Дева Мариам, которую Дух Святой по Её согласию соделал Пречистой Девой и Пресвятой Богородицей. Мы даже не представляем, какую радость приготовил нам Создатель, если и мы, по нашим небольшим силам, принесём Ему наши сердца, предоставим их, чтобы Он взрастил в них плод нашей веры, нашего послушания Богу! И какой плод принесут скоро они, наши дорогие беспокойные дети, только бы было брошено семя веры и любви...

2019 г.

Сегодня мы слушаем такую важную притчу о злых виноградарях, в которой Господь предрекает Своё отвержение неблагодарным израильским народом и Свою смерть. Хозяин виноградника всё сделал для прекрасного урожая, а "делатели", то есть сборщики, решили урожай оставить себе, убив даже сына, посланного хозяином. Что сделает хозяин с этими безумцами? "Злых зле погубит, а виноград отдаст другим делателям", - произнесли сами иудеи себе приговор. Теперь и мы, назвавшиеся христианами, то есть учениками убиенного и воскресшего Сына, выступаем как делатели Виноградника - грядущего Царствия Божия на земле. Велика ответственность ВОЙТИ В ТРУД СВОЕГО СОЗДАТЕЛЯ! Помимо того,что виноградник насажен, он обнесён оградою. Что это? Конечно, это спасительное учение Церкви о самой себе, это ограда общества верных Христу канонами, за пределами которых - уже дикие виноградники, которые может поломать любой "вепрь", хищный самозванец, типа Сан Мён Муна или Сёко Асахары. И есть ещё один замечательный образ - сторожевой башни, воздвигнутой НАД ВИНОГРАДНИКОМ, в которой должен находиться бдительный сторож, охраняющий плантацию от "двуногих зверей", для которых нетрудно перелезть через ограду. Этот яркий образ даже взяли для названия своего сообщества еретики, иеговисты, которые наивно мнят себя "новыми апостолами", епископами церкви. Башня должна помогать видеть опасность внутри Церкви. Что может означать этот символ? Возможно, церковный братский суд, который, к сожалению, у нас почти не работает. Но более вероятно, что это духовный Собор. Ведь в каждой епархии есть духовник или ряд духовников, которые могут собираться и обсуждать разные церковные явления, выявлять опасные тенденции, вырабатывать рекомендации для священников, как руководителей религиозной жизни епархии. Вот, например, лет 5 назад было введено прекрасное установление: не крестить новых чад церкви без подготовки, чтобы люди хотябы понимали, ЧТО значит БЫТЬ КРЕЩЁННЫМ. Но есть у нас в благочинии "волк", который продолжает крестить всех подряд, и даже причащает людей после вчерашней выпивки, и все к нему едут валом, потому что НЕ ХОТЯТ взять труд подготовиться ко крещению своих чад достодолжным образом. И если бы был такой вот мудрый собор, такая "башня сторожевая", как удобно было бы поставить коллегу на место. А пока это невозможно, он не слушает, к нашему общему сожалению. Есть, конечно, у этой притчи и ещё один уровень, она относится к жизни каждой христианской души, которая тоже должна принести Господу свой плод. А сторожевая башня в ней - это совесть.

2019 г.

Сегодня мы читали такую нам знакомую притчу Господа "О двух должниках", один из которых одолжил ТАК МАЛО, но оказался так немилосерден к своему должнику, "иже должен был ему стом пенязь". "И емъ его, давляше..." Обратим внимание, что за рамками дневного отрывка остаётся вопрос Петра, отвечая на который, Господь и произнёс эту притчу: "Сколько раз прощать брату моему, согрешающему против меня? До семи ли раз?" Заканчивая Своё слово, Господь так ясно говорит: "И разгневавшись, государь его отдал его истязателям, пока не отдаст ему всего долга. Так и Отец Мой небесный поступит с вами, если не простит каждый из вас от сердца своего брату своему согрешений его".

Читали мы и толкование на этот отрывок замечательного церковного мыслителя митрополита Антония Сурожского. Совершенно неожиданный ракурс размышлений выбирает Владыка, он задаётся не вопросом способности нашей к прощению, и даже не сравнением долга нашего друг перед другом, и перед Богом. Нет, он начинает сразу размышлять над НАШИМ НЕЧУВСТВИЕМ ко греху, приводит в пример такие душевные устроения, когда человек даже Бога считает "во всём виноватым". Чувство греховности, по его мысли, оказывается "ЗЕРКАЛОМ" нашей любви, точнее, нелюбви к своему Создателю, Спасителю, Который ради каждого из нас взошёл на Крест. Мы на исповеди часто каемся в том, что плохо молимся, сокращаем правило, что мы ЖАЛЕЕМ себя больше, чем хотелось бы, и потому так ленивы к молитве. Нет, - метко замечает Владыка Антоний, - Вы не ленивы. Сколько энергии у Вас вдруг появляется, если дело касается супруга или детей. Вы просто НЕ ЛЮБИТЕ Бога, Вы не замечаете Его Жертвы и Его любви, проходите мимо неё. О! Как он прав! Сколько чёрствости и косности в наших сердцах. Как легко мы забываем Его благодеяния нам, мы ведь даже к людям, помогшим нам, относимся с бОльшей благодарностью, чем к Нему. Сейчас очень модно говорить, и в Греции, и теперь у нас, о ликующем Православии, о радости быть с Богом. Вот только надо бы не забывать О ЦЕНЕ этой радости. Нам хорошо ощущать себя прощёнными, но пусть это не послужит к нашему легкомысленному отношению к своему греху. Как точно заметил архимандрит Иоанн (Крестьянкин), только когда сам попробуешь бороться со своим грехом (а его ещё надо заметить!) и увидишь своё полное бессилие, научишься быть снисходительным к немощам ближнего. Вот почему так страшны бессовестные фарисеи в лоне Церкви, в особенности, носящие стихари или подрясники. Не замечая собственной чёрствости, "ледяного нечувствия" своего сердца, мы мним себя чего-то достигшими и потому так строги с "грешниками", людьми, ещё не изжившими грубого нарушения канонов. Не дай Бог, если у нас совсем не осталось "заметных" и постыдных грехов. Мы будем самим воплощением Божественного правосудия. Безумцы мы! Если бы Бог был справедлив, разве бы Сын Божий взошёл на Крест?! Нас судит Его Жертва, Его милость, Его любовь к нам, таким непутёвым. Наша способность прощать и есть потому зеркало нашей любви, мерило нашей сердечной веры: реальна ли для нас Голгофа Господа, есть ли в нас СОУЧАСТИЕ в этой жертве, или мы стоим СОВНЕ, разве только не говорим глумливо, "сойди к Креста", потому что знаем продолжение...

2019 г.