Проповеди, публиковавшиеся на сайте ранее

Сегодня мы празднуем 40-й день с момента Рождения, прихода Спасителя в наш мир. Но почему-то праздник этот, по церковной классификации, - Богородичный. Мы так и поем в величании: "Величаем Тя, Живодавче Христе, и чтим Пречистую Матерь Твою, которою Ты ныне, в согласии с Законом, приносишься в Храм Господень".  Вот первый из аспектов праздника - исполнение  Моисеева закона, согласно которому все первенцы мужского пола должны "выкупаться"  у Бога принесением жертвы. За Младенца Христа были принесены "два птенца горличных".  Это - ещё один поразительный пример Божественного смирения, умаления - тот, Кто Сам есть Жертва Божия и Сын Божий, выкупается по Закону.

Однако видят это и понимают всего несколько человек - родители Иисуса, принесшие Его в Иерусалимский храм, и ВСТРЕЧАЮЩИЕ Его старец Симеон и пророчица Анна. Очень хорошо раскрывают поразительный смысл Встречи припевы на 9-й песне канона, вложенные в уста Богомладенца: "Не Старец Мене держит, но Я держу его, потому что он у Меня отпущения просит". Поразительная способность видеть в видимом умалении Бога Его Славу и величие. Наверное, это и есть главное условие Встречи с Богом и для нас: надо научиться видеть величие Божие в нашей "серой" повседневности, и Его Руку - в потоке будничных событий. Примеров много - это все наши святые, но доходчивее всего "Дневники протоиерея Иоанна Сергиева" Кронштадтского, из которых видно, как эта пламенно верующая душа умела видеть и встречать Бога КАЖДЫЙ ДЕНЬ и КАЖДЫЙ ЧАС. Всё дело в нашем собственном сердце. И как тысячи людей пересеклись в Иерусалиме со Святым семейством и НИЧЕГО не увидели, хотя ВСЕ ждали Обетованного Мессию, так и мы проходим МИМО Бога, когда он вот, рядом с нами, - а мы слепы и глухи. Только двое увидели, КТО на руках у Девы Марии - у них бьыло зоркое, чуткое к Божиим мановением сердце. Будем же молиться этим святым Богоприимцам, чтобы Бог помог сбросить с наших душ этот липкий прах суеты и растопить лёд нечувствия и маловерия, чтобы нам ощутить РАДОСТЬ Богообщения ещё в этой жизни, и войти в нее в Вечности! Аминь.

2014 г.

Стихия праздника Феофании (так в древности называлось единое празднество Явления Бога-Слова - Рождества и Богоявления) - это, конечно, стихия Света. Свет струится всюду - в морозных лучах январского солнца, искристого снега и льда, белых богослужебных облачений, журчащей и сверкающей воды... И даже в древнем кратком кондаке Богоявления мы слово "свет" повторяем дважды: "Ты ныне явился вселенной (т.е., всему человечеству), и Свет Твой, Господи, проявляется (или же отмечает себя) на нас, в разумении (т.е. открывшемся Богопознании) воспевающих Тебя: "пришел и стал всем явным, Свет Неприступный". Скрытая словно тугая пружина радость феофанического празднования состоит в том, что нам теперь стал доступным тот Свет, который совсем недавно был "неприступен". В богословском понимании это определение гораздо категоричнее, чем в обыденном языке, когда мы можем сказать "неприступная гора", "неприступная крепость". Суворов ведь брал с "братишками" неприступные крепости. А вот неприступность Божества раскрыта была ветхозаветным запретом пророку Моисею: "Не может человек увидеть Лице Мое и остаться жив".  Благодаря Боговоплощению, особой Милости Бога-Творца, благодаря особому подвигу веры Девы Марии и Её святых родителей стало возможным изменение к лучшему этой аксиомы - человек стал СПОСОБЕН общаться с Богом. По факту общаться может не каждый, но только тот, кто приготовил свое сердце для этого общения. Но подготовить может КАЖДЫЙ, кто истинно верует!

В этом общении нам открывается ПОЛНОТА Божественной любви, Его милости, Его кротости, Его доверия к нам, созданным по подобию Его, и значение царственной нашей свободы. И каждого, кто вник в это явление Божественного Откровения, Просвещения нашего Светом Богопознания - каждого переполняет радость об открывшемся Божием Свете Любви!

2014 г.

Безусловно, главным аспектом празднования Рождества является переживание Божественной милости, любви, Благодати, пришедшей из Царства небесного к нам, на грешную землю. Об этом - песнь ангельского воинства, которая внезапно той ночью Рождества открылась пастухам: "Слава в вышних Богу, и на земли - мир, среди людей - благоволение". И каким контрастом к этой милости звучит рассказ о злодеянии Ирода. Надо помнить, что усиление добра приводит к бешенству зла, побуждает его к новым злодеяниям. Только не надо этого бояться, потому что многие смущаются этим и говорят: "не делай добра, не получишь зла". Сама эта мысль уже прямо от них, из того лагеря, где противники Божии.

Вот, в канун Святых дней мы переживаем теракты в Волгограде и Пятигорске. Думается, что они не случайно приурочены к такому времени, потому что враг знает ЛУЧШЕ нас, насколько велико событие Рождества, которое вместе с Крещением на заре истории Христовой церкви называлось Богоявлением. Когда нет аргументов, остаётся запугивание, насилие. Потому и убили отца Даниила - он ведь происхождением из мусульманского рода. Но гораздо печальнее, когда мы, призванные Христом в Церковь и познавшие Его, колеблемся в основах своего духа и переходим на позиции Божия врага: когда мы боимся ТВОРИТЬ ДОБРО. Среди некоторых приходов, причем ревностных в деле благочестия, распространено суеверие, что не за каждого МОЖНО молиться, что молитвой за НЕ благочестивого человека можно нажить таких искушений (!?). Это что же получается, мы относимся к молитве с оккультных позиций? Мы забыли существо этого главного христианского дела? Во-первых, молитва не может не быть сердечной, подлинная ЛЮБОВЬ и сочувствие к другому человеку являются единственной движущей силой нашего молитвенного за него воздыхания. И что, любви можно указывать - вот, ему хотя плохо, а ты за него не молись, он таких-то правил не выполняет, как бы тебе от этого хуже не стало? Дикость, обнаруживающая фарисейство и отсутствие любви! Во-вторых, мы что, на молитве заклинания читаем? Мы же Бога умоляем, Хозяина жизни просим о том, кого любим. В молитве раскрывается наше ДОВЕРИЕ к Богу, что Он, видя нашу любовь, нашу веру, послушает наше немощное слово. Причем здесь благочестие другого человека? А разве потеря веры - это не самая большая беда, которая может приключиться с человеком? И что, в этой беде мы не можем попросить Бога о помощи, чтобы Он путями, иже мы не ведаем, привёл нашего ближнего к познанию Себя? И, третье - кто поставил нас судьями над ближними? Мы что, можем заглянуть в глубину сердечную другой души и знать, можно ли ей принимать благодать Божию или нет? А что, мало лицемеров, которые будут выполнять несложные внешние предписания церковной дисциплины, а при этом быть абсолютно чуждыми духа Христова? Вот за последних мы будем молиться, а за будущих Павлов (до их встречи со Христом) - нет?!

И это - лишь небольшой пример того, как незаметно мы в нашей вере подменяем благодать человеческими суждениями и добровольно становимся слабее. В упоминаемых мною приходах развивается и целое фарисейское понимание милостыни - кому и как можно давать. Их главная боязнь, что твоя милостыня пойдёт на грех, вот за это попадёт тебе! Конечно, Бог нам дал глаза, не давай пьянице на похмелку, но другу-то твоему после аварии подари, сколько сможешь. Бог смотрит на сердце дающего, а не на пути тех бумажек, которые ты передал. Или вот ещё, их перлы - не читай Иисусову молитву, а то впадешь в прелесть. Нужно благословение... Конечо, нужно, и я как священник не благословлю психбольного человека заниматься "умным деланием", но подавляющему большинству из нас не хватает противоположного - памяти о Господе при всех своих делах. И мы, в нашем таком малодушном христианстве, подобны гипотетическим персонажам, которые бы в ночь Рождества сказали Господу: "Не надо, не рождайся, не серди царя Ирода, а то вдруг моего сыночка тоже убьют!" Если главным критерием становится собственное спокойствие, тогда Богу в мире места не остаётся - это надо крепко запомнить. И если нам так тяжело быть христианами - значит, мы Бога просто не любим, мы - ФАРИСЕИ!!! Мы - мерзость перед Богом, и наша вера действительно оттолкнёт всякого искреннего человека.

Да не случится с нами такой беды, милосердный Господи!

2014 г.

Мудрая вещь - календарь. Он помогает нам в круговерти дней выделять СМЫСЛЫ - то вечное, что является сутью проживаемых дней. И подобно тому, как в нашей семейной жизни есть даты - свадьбы, дней рождений, в которые мы возвращаемся к истокам появления на свет НАШЕЙ семьи, так и церковные праздники - это вехи движения корабля Церкви сквозь бурное море истории. Таков и праздник Покрова.

Покров - заметный праздник в русском народном календаре. Он был временем окончания сельхозтрудов, после него крестьяне уже переходили на зимние формы хозяйствования: запускали пашню, ставили скотину в сараи. И, главное, появлялось время играть свадьбы. Таким он и запомнился в народной памяти: Покров покрывает землю снежком, а девицу - платком.

Покров - удивительный праздник ещё тем, что он, войдя в календарь русской церкви из византийского, стал благодаря князю Андрею Боголюбовскому любимейшим русским праздником. Редкий городок или район не имеют на своей территории покровской церкви или хотя бы посвященному ему придела. А ведь праздник посвящён воспоминанию Чуда защиты Богородицею своего города и своего храма, влахерноского в предместье Константинополя (где находились святыни, предметы одеяний Самой Приснодевы Марии). Почему же наш народ обратил ТАКОЕ внимание именно на это историческое событие?

Скорее всего, здесь уже дело в психологии нашей веры. Если греки принимали православие через призму его метафизического, смыслового содержания, через красоту его мировоззрения, через удивительнрые нравственные плоды, явленные в мученичестве, то русский народ воспринял его через саму свою повседневную жизнь: ввёл имена святых в земледельческий календарь, святые образы вошли в народные песни и сказки, самих себя люди называли "хрестеяне". Мы до сих глубоко постигаем Материнство Пресвятой Девы как наше ей усыновление, и в этом удивительном мистически-глубоком и одновременно детски-наивном переживании и состоит секрет почитания Покрова на Руси. Русский крестьянин воспринимал Богородицу как свою Мать и Заступницу, и потому в празднике Покрова нашёл яркое выражение своего религиозного Опыта. В простоте мужицкого своего сердца он знал, что, если мать земная стара и глуха, или вообще сошла в могилу, есть у него на этом БЛИЗКОМ Небушке истинная Мать и Заступница, которая пожалеет, поймет, согреет, утешит, даст мудрый совет и,главное, поможет пережить то горюшко, которым так всегда была наполнена простонародная жизнь.

Сегодня у нас цивилизационный прогресс. Мы сыты, застрахованы, смотрим по вечерам телевизор. И мы потеряли НУЖДУ и друг в друге, и в Матери Божией. Она для нас - так, в дополнение, как симпатичный фольклорный образ. И вот с этой сытостью, самодовольством прокрадывается в наши души Смерть вторая - маловерие, безразличие к добру и злу, неспособность ЖИТЬ ПО ВОЛЕ Божией. Для того, чтобы Пресвятая Боргородица оставалась Матерью и для нас, мы призваны стать её деточками ВМЕСТЕ с Сыном Божиим, мы должны стать ЗАОДНО со Христом! Мы должны разделить Его жизнь и Его страдание. Мы должны научиться носить тяготы друг друга. А это так противоречит нашему стремлению к земному счастью и довольству. Неудобно быть истинным христианином. Если мы этого не осознаем и не сделаем свои сердца готовыми принять беду и страдания ближнего как собственные, если не уготовим себя сострадать Христу, то мы не обрящем вечной жизни и блаженства. Аминь.

2013 г.

Совершая этот двунадесятый праздник, мы вспоминаем не только Крест Господень и Его страдания. Мы вновь и вновь осмысливаем ЗНАЧЕНИЕ Его примера. Господь повелел каждому, желающему быть Его учеником, взять крест свой и идти за Ним. Что это значит? Наверное, терпеть испытания и не роптать? Даже больше того... Что для нас символизирует Крест Христов? Помимо искупительной Жертвы он означает Любовь Божию: "Когда я возенесен буду от земли, всех привлеку к Себе". Любовь, жаждущую любой ценой СПАСТИ любимых. Крест потребовался потому, что смерть наша была слишком глубока, самость - велика, своеумие, доходящее до безумного желания равенства Богу. Поэтому Бог благословил "буйством крестной проповеди" спасти мир. Мы призваны не просто иногда, немного побеждать свои слепые эгоистические инстинкты - мы призваны преообразить свою природу огнём Духа: "Огонь пришёл Я воврещи на землю, и как бы желал, чтобы он уже возгорелся". Только в огне святого Духа наша самость может преобразиться в такое горение сердца к Богу и ближним, чтобы, подобно св. апостолу Павлу, мы могли сказать:  "я распялся миру, как мне распялся Христос". Вот почему наша храстианская вера дала непревзойденные образвцы нравственности - наши святые вдохновлялись не только ревностью об исполнении религиозных заповедей,  не только желанием избавить себя или мир от страданий, но огнем любви - любовию, с готовностью отдающей себя за спасение ближних. Вспомним хотя бы предсмертные послания святителя Игнатия Богоносца. Итак, призывая нас "взять свой крест", Господь зовет нас за собой на Голгофу - "никтоже вземлет Мою жизнь от Меня, но Я Сам отдаю Её". Голгофа - это ДОБРОВОЛЬНЫЙ подвиг, свободная жертва, к которой не принуждает нас Создатель, но ждет и благословляет нас, если мы соглашаемся пойти за ним.

2013 г.

День Успения в богослужебной традиции Православной Церкви уподобляется Пасхе не случайно: это нам, как Дар от Бога, подтверждение истины нашего общего грядущего Воскресения. Исповедуя Иисуса Христа Сыном Божиим воплощённым,  превечным Божиим Словом, соделавшимся человеком, - мы ещё можем сомневаться в нашем будущем воскрешении из мёртвых. Но то, что произошло с Марией, выбивает всякую почву у нашего маловерия, обезоруживает наш скепсис. Всемилостивый Господь как бы говорит каждому из нас: "Вот, смотри, что ждёт тебя, если ты полюбишь Меня как Дева Мария. Ведь смерти нет, Любовь сильнее Смерти". Каждый раз, в дни Богородичных праздников, мы читаем евангельские слова, которые являются КЛЮЧОМ к пониманию того, почему совсем юная еврейская девица Мариам обрела ТАКУЮ благодать у Бога. Некая женщина, слушая Господа, восклицает в адрес Богородицы: "Блаженно чрево, носившее Тя, и сосцы, которые Тебя питали". Что ей в ответ говорит Спаситель? "Темже блаженны слышащие Слово Божие и ХРАНЯЩИЕ Его". Когда я в юности первый раз задумался над этими словами, они мне показались неким отводом внимания слушателей: "Не смотрите на Мою Мать, а следите за собой". И только со временем, вникая в суть того подвига Веры, который осуществила всей своей жизнью Дева Мария, стал открываться более глубокий смысл этой фразы: "Она - не исключение. Если Вы в той же мере будете ПОСЛУШНЫ Моему Слову, будете ХРАНИТЬ Мою волю, РАЗДЕЛИТЕ Мою жизнь, - Вы удостоитесь не меньшего блаженства".

Попробуем хотя бы в малой мере представить то Блаженство, в котором ныне реально пребывает Богородица. Кратко говоря, Она пребывает в Славе Господней, в той самой славе, охваченный которой апостол Петр сказал Господу на Фаворской горе: "Хорошо нам здесь быти". В той славе, которую преподобный батюшка Серафим Саровский явил однажды своему служке Николаю Александровичу Мотовилову, когда все его чувства были наполнены неизреченным блаженством, счастьем и наслаждением. И ведь всё это имеет Дева Мария теперь уже неотъемлемо, НА ВЕЧНОСТЬ!!! Но самая большая радость Царства Небесного - это лицезрение Самого Господа, Его любящего взора и сладостного голоса. Старец Силуан Афонский однажды удостоился этого блаженного видения и был навсегда восхищён из глубины того отчаяния, в которое он прежде был ввергнут видением неизбывности своего греха. Нам не достанет слов, чтобы хотя бы в небольшой мере описать ту радость и полноту бытия, для которой приготовил, создал нас Вселюбящий Господь. Нам остаётся только в возможной для нас мере постараться быть верными Господу, научиться вникать в Его слово, в Его волю и приложить все небольшие силы, чтобы быть верными Ему!

2013 г.

Как радостно встречать всегда этот праздник - день памяти Смоленской иконы Божией Матери, год от года видя, как понемногу благоукрашается это святое место, наш храм, святыня предков, воздвигнутый около четырех столетий назад на этом месте.  Они, православные прародители наши, ничего не жалели для прославления Пречистой Девы, веруя, что Она Сама посетила их явлением на этом месте медной иконы Одигитрии, которую, по сообщению приходской летописи, нашли местные жители в незапамятные времена. По мудрому благословению епископа Виктора, освящавшего в 1795 г. это каменное здание, построенное вместо деревянного храма, он стал вместо Никольского именоваться Смоленским, запечатлев этим в сознании жителей, что их село, Южа-Никольское, есть место ОСОБОЙ БЛИЗОСТИ Матери Божией. И они, благочестивые предки наши, не жалели для Неё ничего: по трудовым копеечкам, на свои средства, поставили это огромное кирпичное здание, украсили его со временем прекрасным иконостасом и росписями, а сами лучшее свое время и силы отдавали благолепию службы. В 20-е годы, о которых до нас дошли прямые свидетельства старожилов, на чугунном балконе собирался великолепный хор из 30 певчих, мужчин, женщин и детей, которыми руководил Петр Павлович Никольский, и торжественность службы глубоко западала в души детей, сохранивших ощущение праздника через всю жизнь. Зоя Михайловна Мусатова вспоминает, что над входом в алтарь, по бокам Царских Врат, были замечательные белые фигуры святых ангелов, простиравших свои крылья над тем местом, где священник возносил церковные молитвы за народ. А как боролись за храм в безбожное время, выполняли все требования власти о ремонте и налогах, а после беззаконного закрытия обращались во все инстанции, вплоть до Совета Министров!

Мы в нашем благочестии далеко отстоим от наших предков. Мы стали немощны в вере и духе любви. Запустение храмовое - это проявление запустения наших душ, выявление невидимого. Вместе с возрождением в нашей душе способности СЛУЖИТЬ Богу и Его Пречистой Матери будет возрождаться в ней и чувство СВЯТЫНИ - того, что составляет наш жизненный стержень, что пребывает вечно и не уничтожается смертью. Само понятие служения как жизненного исполнения Воли Божией есть очень глубокая вещь, ведь мы дело врачей и защитников Отечества тоже называем служением: служба Скорой помощи, служба Спасения, воинская служба. Приобщаясь сегодня к нашему праздничному Церковному служению, мы призваны входить в Дело Церкви - спасение человеческого рода. Спасение во всех смыслах: спасение памяти и святынь от поругания и забвения, спасение своей совести и детей от потери ориентиров, спасения себя как православного народа, наконец, спасение самой души для Царствия Небесного. И то, как это сделать, нам показала Матерь Божия, про которую Её Божественный Сын сказал глубоко и просто: "Блаженны слышащие Слово Божие и хранящие его". "А Она слова сии сохраняла в сердце Своем" - вот так и мы призваны каждое Божие слово слагать в самой глубине сердца, внимательными быть и отзывчивыми к воздыханиям Духа Святого, ощущаемых в сокровищнице нашего духа. Именно этот опыт, "искусство святости", по меткому выражению одного подвижника, является сущностью церковной традиции - как нам жить так, чтобы, во-первых, голос Божий звучал в нашей душе, а, во-вторых, чтобы находились силы Его Святую волю исполнить. Пресвятая Дева Мария самой жизнью Своей отвечает на эти вопросы: Она не жила "для себя", всю без остатка посвятила Богу, Она была ПОСЛУШНА Ему до конца, до готовности обречь Себя на поношение среди всех людей. И обрела Вечную жизнь душе и телу, и вечную славу Своему имени. Будем сегодня молиться Деве Богородице, чтобы она помогла нам отбросить наше маловерие, саможаление и возжгла бы в наших сердцах Святой огонь веры, служения и любви, которая "николиже престает"! Аминь.

2013 г.