Проповеди, публиковавшиеся на сайте ранее

8 октября (25 сентября по церковному календарю) Церковь совершает память преподобного Сергия, игумена Радонежского, всея Руси чудотворца (это день его праведной кончины в 1392 г.). Настоятель нашего храма о. Алексий - выпускник московских духовных школ, провёл у гроба преподобного 8 лет. На проповеди после Евангельского чтения можно будет услышать о некоторых случаях благодатной помощи преподобного, очевидцем которых ему довелось быть. Например, об исцелении бесноватого младенца, мальчика лет 6. Его привели к мощам четверо мужчин. Им пришлось напрягать все свои силы, чтобы удержать ребёнка за руки и за ноги, и поднесли к раке игумена. Но как только его, извивающегося и орущего недетским голосом (такое страшное беснование!) приподняли и положили на раку святого, он через несколько секунд затих. И вдруг на руках одного из мужчин оказался тихий, спокойный ребенок. Они постояли ещё несколько минут, поблагодарили Бога и ушли. А люди встали на колени и стали читать молитву преподобному авве Сергию.

В проповеди митрополита Антония Сурожского о преподобном Сергие содержится одна удивительно глубокая мысль: в житии его так мало личного, что он кажется "прозрачным" для Божией благодати. Он в возможной полноте воспринял ангельское служение "вторых светов", став для людей проводником Тайны Пресвятой Троицы. Дай Бог и нам, - завершает такой мыслью своё слово Владыка Антоний, - в возможной для нас мере тоже стать для ближних проводниками Божией любви. В любом случае, более трёх десятков монастырей основали на Руси выходцы из его монашеской школы - такоко было воздействие его личности, что вся Русская земля преобразилась в течение 30-40 лет после его кончины.

2025 г.

4 октября. Сб. Служение недели 17-й по Пятидесятнице. 16.45 - Параклисис перед иконой Пресвятой Богородицы "Купина Неопалимая". 18.15 - Всенощное бдение с Полиелеем. Исповедь.

5 октября. Вс. Неделя 17-я по Пятидесятнице. 8.00 - входные, проскомидия. 8.30 - часы. 9.00 - божественная  Литургия св. Иоанна Златоуста. 11.30 - молебны. 12.15 - панихиды.

8 октября. Ср. Св.преподобного Сергия, игумена Радонежского (день преставления). 7.00 - Утреня с полиелеем. 9.15 - часы. 9.45 - Божественная Литургия с кратким молебном святому. 

11 октября. Сб. Покровская родительская суббота. 7.00 - Утреня с парастасом. 9.15 - часы. 9.40 - Божественная литургия. 

В тот же день вечером. Служение недели 18-й по Пятидесятнице. 18.30 - Всенощное бдение с Полиелеем. Исповедь.

12 октября. Вс. Неделя 18-я по Пятидесятнице. 8.15 - входные, проскомидия. 8.30 - часы. 9.00 - божественная  Литургия св. Иоанна Златоуста. 11.30 - молебны.

13 октября. Пн. Покров Пресвятой Владычицы нашей Богородицы (великий праздник). 18.00 - Всенощное бдение с Литиёй и Полиелеем. Исповедь.

14 октября. Вт. Покров Пресвятой Владычицы нашей Богородицы и Приснодевы Марии. 8.00 - входные, проскомидия. 8.15 - часы. 8.45 - божественная  Литургия св. Иоанна Златоуста. 10.45 - отъезд в Покровский храм с. Груздево.  11.20 (в Покровском храме с. Груздево) - Молебен Покрову с Акафистом.

18 октября. Сб.  Служение недели 19-й по Пятидесятнице. 17.30 - панихиды. 18.00 - Всенощное бдение с Полиелеем. Исповедь.

19 октября. Вс. Неделя 19-я по Пятидесятнице. Св.отцов VII Вселенского собора. 8.15 - входные, проскомидия. 8.30 - часы. 9.00 - божественная  Литургия св. Иоанна Златоуста. 11.30 - молебны.

23 октября. Чт. Прп. Амвросия, старца Оптинского (преставление). Служение на Преображенском подворье в с. Волокобино. Отъезд от Смоленского храма в 6.15. 

                   7.00 - Утреня с Полиелеем. 9.30 - Часы. Проскомидия. Краткая исповедь. 10.00 - Литургия св. Иоанна Златоустаго. 

25 октября. Сб. Иверской иконы Божией Матери. Св.отцов VII Вселенского собора. 17.30 - панихиды. 18.00 - Всенощное бдение. Исповедь.

26 октября. Вс. Неделя 20-я по Пятидесятнице. Иверской иконы Пресвятой Богородицы.Св.отцов VII Вселенского собора. 8.15 - входные, проскомидия. 8.30 - часы. 9.00 - божественная  Литургия св. Иоанна Златоуста. 11.30 - молебны.

2025 г.

       Очень важную притчу Христову слышали вы в нынешнем евангельском чтении. Постарайтесь вникнуть в неё и понять её должным образом.
         Содержание этой притчи вы знаете, а я слово своё начну с окончания её, с тех слов, которыми Спаситель наш закончил её: «...всякому имущему дастся и приумножится, а у неимущего отнимется и то, что имеет...».  Если слова эти услышит человек не духовный, а душевный, человек мира сего, он не только не поймет их, но будет возмущен: как так, у кого много, тому прибавится, а у кого ничего нет, еще отнимется последнее? Ибо не понимает он, что речь идет не о благах земных, о распределении которых судит по-мирски, и по-своему прав; не понимая, что речь идет о другом. Почему же он этого не понимает? На этот вопрос отвечает нам св. Павел: «Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием, и не может разуметь, потому что о сем надобно судить духовно. Но духовный судит о всем, а о нем судить никто не может» (1Кор 2, 14–15). Люди душевные, не духовные, живут только жизнью материальной, не помышляя о духовном, и многого, многого не могут понять из того, что написано в Евангелии Христовом. Очень многое кажется им безумным, не только непонятным, но даже безумным, как эллины считали безумием проповедь о кресте Христовом. Издеваются над Евангелием, издеваются над словами Христовыми, а почему издеваются? Потому что не понимают их. Судят о том, чего понять не могут.

         Как же надлежит нам, духовным, понимать эти Христовы слова? О чём говорит вся притча о талантах? В образе богатого человека, раздавшего деньги свои рабам и уехавшего далеко, надо нам понимать Самого Господа Иисуса Христа, Который нам, рабам Своим, раздал дары Своей Божественной благодати. Он каждому дал по силам его и по разуму его. Как от богатого человека первый раб получил пять талантов, второй – два, третий – один, т.е. серебро, отвешенное на весах (талант есть мера веса), так и нам Господь раздал дары Своей благодати, каждому по силам и по разуму его, и от всех спросит ответа на Страшном Суде Своем, как потребовал ответа этот богатый человек от рабов своих. Какие дары получаем мы от Бога? Дары благодати. Благодать – это благие дары Божии; благодать – это вместе с тем великая помощь Божия к умножению даров духовных. В святом крещении и в совершенном после него таинстве миропомазания все мы получаем великие дары Духа Святого: мы получаем веру, любовь – веру в Бога, любовь к Богу, получаем сердце, способное к любви, которое должно исполнить заповедь, еще в Ветхом Завете данную: «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею, всею крепостию твоею, и всем разумением твоим, и ближнего твоего, как самого себя». А вера и любовь есть то, что превыше всего. Ведь эта Христова вера и любовь побуждают и вас слушать меня, которого многие, бесчисленно многие слушать не хотят. Веру и любовь должно нам всем умножать.  Как должны были рабы богатого человека отдать купцам полученное серебро и умножить его путем торговли, так и нам надлежит совершить чистую святую куплю, принести Богу в дар веру свою и любовь свою, умножив их и удвоив.

           Как умножить веру, как умножить любовь? Чтобы умножить веру, надо прежде всего помышлять каждодневно, помышлять неустанно о той страшной жертве, которую принес за нас Сын Божий Иисус Христос, чтобы избавить нас от власти диавола. Надо помышлять о Кресте Его, обагрённом Кровью Его Святой, надо помышлять о тех невыразимых страданиях, которые претерпел Он на Кресте, чтобы нас спасти. Неужели не возлюбим Его всем сердцем за это? Неужели не умножим любви своей постоянным помышлением о Кресте Христовом, о безмерности благодеяния, полученного от Него погибающим родом человеческим? Наша любовь увеличится, любовь умножится при этом, любовь возрастет в сердце нашем, когда будем взирать на Крест Христов. А чем еще умножим любовь? Умножим ее тем, чем проявляется в наибольшей степени любовь наша к ближнему: делами милосердия, сострадания, помощью несчастным, обездоленным братьям нашим, в образе которых протягивает к нам руку Сам Господь Иисус. Умножайте, умножайте веру, любовь, милосердие, умножайте терпение ваше, ибо терпение есть тоже один из великих даров Святого Духа. Все терпите: все напасти, все скорби, все печали, все болезни без ропота несите, и не только без ропота, но и с благодарением.

           Где будем почерпать силы к умножению благодати веры? Прежде всего в храме святом, ибо здесь сердца ваши будут напояться той молитвой, которая возносится из сотен и сотен верующих сердец. Молитва эта не пройдет мимо наших сердец, коснётся их и умножит в них благодать веры. Дал некоторым из нас всеблагий Бог великий дар мудрости и глубокий ум. Как умножить этот дар, хотя и не всеобщий, но всё-таки до некоторой степени свойственный и нам всем, ибо у всех есть ум? Ум свой должны вы упражнять прилежным и постоянным чтением таких книг, в которых есть доброе, глубокое, истинное, а таковы прежде всего те книги, которые написаны святыми людьми. Читайте их с усердием, и ум ваш будет просвещаться светом Христовым. И мудрость, сходящая свыше, сойдёт в сердце ваше. Вот так, стараясь об умножении даров Святого Духа, умножайте всё благое. Это значит, что надо помышлять не только о будущем Небесном Царствии, в которое да сподобит нас с вами Бог войти по смерти нашей, но и о том, что Царствие Божие должно иметь начало в сердцах наших уже в этой жизни. Ибо в сердцах праведных оно открывается уже при жизни их. Помните и другие слова Христовы: «Царствие Божие силой берется. И употребляющие усилие восхищают его». Силой, силой надо брать Царство Небесное. Надо много, много усилий приложить к тому, чтобы положить начало Царствию Божию в сердце своем уже в этой жизни. Надо неустанно работать Богу. Огромное большинство людей работает только над созиданием царства земного, но нам, христианам, повелел Господь не о земном заботиться, а о небесном. Помните, что говорил богатый человек, вернувшись из далекой страны, своим рабам? Когда подошел получивший пять талантов и умноживший их вдвое, когда подошел и другой, получивший два таланта и умноживший их вдвое, то вот что сказал им господин их: «Хорошо, добрый и верный раб! в малом ты был верен, над многим тебя поставлю; войди в радость господина твоего» (Мф. 25, 21). Нам, нам разве не надо быть верными и в малом, как во всём: во всём решительно?! Всегда и везде надлежит нам быть верными. И если будем верны в малом, то поставит нас Господь над многим: над бесчисленными благами Царствия Своего.

          А какова судьба третьего раба, который получил только один талант, закопал его в землю и оказался неверным и нерадивым рабом, не умножившим полученное, какова его участь? О, как она страшна! О нём вот что сказал господин его – вот что скажет и о нас Христос, если будем не радеть об умножении Божьих даров: «Лукавый раб и ленивый!.. надлежало тебе отдать серебро мое торгующим, и я пришед получил бы мое с прибылью. Итак, возьмите у него талант и дайте имеющему десять талантов... а негодного раба выбросьте во тьму внешнюю, там будет плач и скрежет зубов» (Мф. 25, 26–30). Выбросьте во тьму внешнюю... Что такое тьма внешняя? Это вся та огромная область, которая вне Царствия Божия, которая является внешней по отношению к нему. В этой тьме, в этой кромешной внешней тьме будет плач и скрежет зубов тех, кто посмел бы сказать Богу на Страшном Суде то, что сказал третий ленивый раб: «Я знал тебя, что ты человек жестокий, жнешь, где не сеял, и собираешь, где не рассыпал, и убоявшись, пошел и скрыл талант твой в земле; вот тебе твое» (Мф. 25, 24–25). О, неужели посмеем такие дерзкие слова сказать Божественному Судии: «Я знал тебя, что ты человек жестокий: жнешь, где не сеял, и собираешь, где не рассыпал»? Как, разве собирает Он, где не рассыпал? Он повсюду рассыпал, во все сердца сеял – дары Своей благодати. О горе, горе нам, окаянным, если окажемся такими, как был третий нерадивый раб! Да избавит нас Господь от страшной участи быть вверженными во тьму внешнюю! Аминь.

2025 г.

Сегодня мы совершаем память Усекновения главы святого пророка Иоанна Предтечи, исторического события, которое зафиксировано в том числе в нехристианских источниках. Церковь установила в этот день Строгий пост (масло, то есть елей, даже растительное, не вкушается совсем), при этом праздник включён в число "великих", то есть накануне совершается Всенощное бдение с Литиёй. Почему этому событию придано Церковью ТАКОЕ значение?

Если мы вспомним роль, которую взял на себя по его собственному слову святой Иоанн, сродник Господа: "Я глас вопиющего в пустыни, исправьте пути Господу", - мы поймём, что это ПРЕДУПРЕЖДЕНИЕ о грядущей Голгофе, о преджстоящем отвержении миром Спасителя. Мир, лежащий во грехе, изгоняет из себя Правду Божию, а потому убивает и праведника. Всеведущий Господь знал, что вскоре Он Сам разделит судьбу Своего сродника и Крестителя, а потому и стал всё время предупреждать Своих учеников о предстоящем Ему отвержении и казни. Таким образом, событие Усекновения открывает собой в жизни Спасителя и Его общины период подготовки к предстоящей Жертве, а для церковного литургического круга, в нашем ежегодном календаре - период подготовки к Пасхе следующего года. Не случайно близким к Усекновению, по смыслу (и срокам), двунадесятым праздником является Воздвижение Креста, тоже праздник с предписанным постом, "вершина" или преполовение пасхального года, когда мы перейдём к чтению воскресных евангельских отрывков из Евангелия от Луки.

Кондак праздника раскрывает его главное смысловое значение: "да и су́щим во а́де Спа́сово пропове́сть прише́ствие". По учению Церкви, душа святого Иоанна сходит до глубин адовых, чтобы и там проповедать близкое Христово Воскресение, освобождающее из этих глубин всех тех, кто СПОСОБЕН принять свет открывающегося с Пасхой Божия Царствия.

2025 г.

Сегодня мы слушаем такую важную притчу о злых виноградарях, в которой Господь предрекает Своё отвержение неблагодарным израильским народом и Свою смерть. Хозяин виноградника всё сделал для прекрасного урожая, а "делатели", то есть сборщики, решили урожай оставить себе, убив даже сына, посланного хозяином. Что сделает хозяин с этими безумцами? "Злых зле погубит, а виноград отдаст другим делателям", - произнесли сами иудеи себе приговор.

Теперь и мы, назвавшиеся христианами, то есть учениками убиенного и воскресшего Сына, выступаем как делатели Виноградника - грядущего Царствия Божия на земле. Велика ответственность ВОЙТИ В ТРУД СВОЕГО СОЗДАТЕЛЯ! Помимо того,что виноградник насажен, он обнесён оградою. Что это? Конечно, это спасительное учение Церкви о самой себе, это ограда общества верных Христу канонами, за пределами которых - уже дикие виноградники, которые может поломать любой "вепрь", хищный самозванец, типа Сан Мён Муна или Сёко Асахары. И есть ещё один замечательный образ - сторожевой башни, воздвигнутой НАД ВИНОГРАДНИКОМ, в которой должен находиться бдительный сторож, охраняющий плантацию от "двуногих зверей", для которых нетрудно перелезть через ограду. Этот яркий образ (Сторожевой башни) даже взяли для названия своего сообщества еретики, иеговисты, которые наивно мнят себя "новыми апостолами", епископами церкви. Башня должна помогать видеть опасность внутри Церкви. Что может означать этот символ в жизни Церкви? Возможно, что это духовный Собор. Ведь во все времена в каждой поместной церкви (из семьи православных церквей) основные вопросы церковной жизни, связанные с эпохальными изменениями, решались на соборах. Когда прекратились Вселенские соборы, в Константинопольской церкви ещё 5 веков продолжались соборы константинопольские, постановления которых были актуальны и для нас, славянских церквей, как дочерей матери-церкви константинопольской. Соборное начало должно сохраняться и в епархиальной жизни, в каждой епархии есть духовник или ряд духовников, которые могут собираться и обсуждать разные церковные явления, выявлять опасные тенденции, вырабатывать рекомендации для священников, как руководителей религиозной жизни епархии.

Есть, конечно, у этой притчи и ещё один уровень смысла и соответственно - толкования. Она может быть относена к жизни каждой христианской души, которая тоже должна принести Господу свой плод. А сторожевая башня в ней - это совесть. Об этом мы прочитали замечательное слово о. Иоанна (Крестьянкина), псково-печорского старца. Он обращает внимание на образ "точила" - места для выдавливания виноградного сока. Точило - это наша творческая способность воплощать в жизни свой идеал. Говорит старец о том, что плод, который мы должны принести - это действующие дары Духа Святого, то есть наши добродетели. Без них всё наше христианство - бессмысленно. Попросим же Господа сохранить и виноградники наших душ, чтобы нам приносить Создателю долгожданный плод.

2025 г.

Наступил двунадесятый праздник Успения Пресвятой Владычицы нашей Богородицы, к которому нас две недели готовил Успенский пост. Его попразднство длится до 5 сентября. Церковные установления этого праздника (строгость Успенского поста, наличие Плащаницы с изображением Божией Матери) подчёркивают сходство Успенского поста с Великим. И это - не случайно, потому что сам праздник Успения есть подтверждение Пасхи Христовой, т.е. Его Воскресения, но только в отношении Его Пречистой Матери. Главным смысловым моментом Успения является не кончина Девы Марии, а именно Её восстание из мёртвых. Мы радуемся, что Она даже в Своём успении (то есть, смерти) нас НЕ ОСТАВЛЯЕТ, остаётся с нами! И тому свидетельства, в том числе, - земные следы после Явлений Пресвятой Богородицы. Восстала она после своей смерти в уже преображённой плоти, уверяя нас в нашей будущей славе. 

Но в этой параллели Успения и Пасхи Христовой появляется одна литургическая сложность: на Страстной седмице мы разводим события Смерти Господа на Кресте и Его Воскресения на 2 с небольшим дня. А Успение - однодневный праздник. Хотя и есть традиция совершать Чин Погребения плащаницы Богородицы на третий день Успения, 30 августа, но диссонансом к ней является всё содержание праздника Успения, посвящённого тому факту, что Дева Мария не оставила нас в Своём Успении, именно благодаря Своему телесному Воскресению. И, по слову проф. А.И.Осипова, сначала праздновать Её воскресение, а потом погребать - нелепица. Выхода можно найти два. У Успения есть предпразднство, и можно было бы служить службу именно Предпразднства накануне, 27 августа, с чином Погребения. Другой, тоже неплохой, выход из этого положения предлагается пробным чинопоследованием Киево-Печорской Лавры второй половины XIX века, в нём сделана попытка соединить Чин погребения с праздничными песнопениями Всенощной. Сделано это так: торжественному Полиелею с прославлением восстания Девы Марии из мертвых предшествует чтение кафизмы. Очень уместно в любой день недели заменить две кафизмы на 17-ю, разделённую на 3 статии, с погребальными стихами плача апостолов над гробом Девы Марии. Тогда очень уместно изнести Плащаницу на вечерне, совершить перед ней чтение Шестопсалмия, а на Утрени - чин погребения. Перед ектенией унести Плащаницу в алтарь, а на Полиелей - вынести уже икону Успения на аналой, спеть Величание и прочесть уже перед ней Богородичное Евангелие. В нашей литургической практике мы не оставили "нелепицу", но чином Погребения тоже не пренебрегаем. Мы совершаем службу Успения по второму образцу.

Местом погребения Божией Матери был Гефсиманский сад, это совсем рядом с местом погребения Господа. В Никоновском приделе Троицкого собора хранится большой камень из Гефсимании. Место погребения и воскрешения Божией Матери было найдено равноапостольной Еленой, и доныне там в пещере находится святой алтарь. А в 130 метрах к юго-востоку на средства Романовых был поставлен храм равноап. Марии Магдалины, принадлежавший до революции Русской миссии. Замечателен светилен, завершающий канон Успения Пресвятой Богородицы, со словами завещания Пресвятой Девы: "В Гефсиманийской веси погребите тело Мое, и Ты, Сыне и Боже мой, приими Дух Мой!"

Утверждением нашей радости о Воскрешении Девы Мари являются отрадные следы Её присутствия в нашем земном мире. Достаточно вспомнить отпечаток стопочки Богородицы (с бьющим ключом воды) на вершине Почаевской горы или святой источник на месте явления Её в Пюхтицах. Но наиболее явственно ощущется присутствие Божией Матери в жизни возлюбивших Её святых. Например, преподобному Серафиму Саровскому Пресвятая Дева являлась в его жизни 12 раз! И когда исцелила от водянки, и 25 ноября 1825 г., когда повелела создать девичью (мельничную) пустыньку (тогда по благоволению Святой Девы тоже забил святой источник), и 25 марта 1831 года (вместе со св. Иоанном Предтечей и апостолом Иоанном Богословом), очевидцем которого стала инокиня Евдокия Ефремовна. Но самым потрясающим является факт погребения здесь, в Гефсимании, одной из прекраснейших русских женщин, отдавшей как Дева Мария себя Господу ДО СМЕРТИ - преподобномученицы Елизаветы Федоровны Романовой. Она до конца исполнила свой христиаснкий идеал служения Марфы и Марии, и когда тело новомученицы было извлечено из Алапаевской шахты, оно вместе с отступающей Белой армией оказалось в эмиграции и много лет перемещалось из одной страны в другую, совершив практически кругосветное путешествие. И вот, когда в 1982 году патриарх Диодор благословил упокоить страдалицу рядом с Божией Матерью и мощи были поставлены в храме св. Марии Магдалины, перед царскими вратами, архимандрит Антонин (начальник Русской миссии) увидел, потрясённый, что гроб открылся, матушка Елизавета встала, взяла у него благословение и взошла на свой одр обратно! Дивны дела Твоя, Господи, дивны Твои тайны, Богородице!

2025 г.

Евангельское чтение 10-й недели по Пятидесятнице (в этом году - 17 августа) замечательно примером Божественной педагогики. Можно видеть, как Господь несколькими словами, меткими вопросами (внутренним диалогом с сердцем) помогает душе человека приобрести своё возрождение. Прежде, чем мы слышим ключевой сердечный вопль отца, привлекший к его сыну целительную благодать Божию: "Верую, Господи, помоги моему неверию!" - прежде этого мы читаем об обвинении этим человеком апостолов в том, что они не смогли исцелить его сына, и о дальнейшей беседе его с Господом. Действительно, Господь дал ученикам власть изгонять бесов, но на этот раз у них не получилось, отец в отчаянии - его сын погибает, падая при нашествии злого духа, "на новы месяцы беснуется". И характерна просьба отца: "Если что можешь, помоги нам". Здесь прямо сгусток маловерия и смущения с обеих сторон, отчего Господь восклицает: "О род неверный, приведите его сюда!" И вот отцу задаётся главный вопрос: "А давно ли это с ним приключилось?" С его помощью Бог обращает внимание отца на незаслуженность страданий его сына, на его собственную вину, на его неверие. На маловерную просьбу Он также отвечает немногословно: "Если можешь веровать, всё возможно верующему". Всего в нескольких фразах человеку раскрывается вся бездна его греха, его безбожно прожитой жизни, становится видимой печальная связь страдания целых поколений его потомства вдали от Бога. И он, поражённый, вдруг осознаёт внутреннюю причину происходячщей трагедии и вопиет к Богу покаянным воплем: "Верую! Помоги моему неверию!" Вот, наверное, и нам подобает думать о печальной связи наших грехов и ошибок со страданиями наших детей. Время - это процесс материализации наших выборов, как верных, Богоугодных и спасительных, так и ложных, погубляющих. Посему этот вопль отца, его покаяние в маловерии должны стать и нашим постоянным воплем ко Господу.

2025 г.