Проповеди, публиковавшиеся на сайте ранее

     Церковь придаёт первому Вселенскому собору такое важное значение, что его память включила в число 7 недель (воскресений) периода Пятидесятницы. Почему? Потому что на нём Духом Святым через святых отцов-участников было сформулировано понимание того, Кто есть наш Господь Иисус Христос. Как Он, будучи рождённым на земле человеком, мог сказать "Я и Отец - одно"? Ведь Бог есть Дух - безначален, бесплотен, всесовершенен. Человек же сотворён, телесен, ограничен, а после грехопадения стал ещё смертным и удобопреклонным ко греху. Как могло во Христе соединиться несоединимое? Для разрешения этой антиномии (неизбывного противоречия) привычное слово греческой философии "ипостась" (сущность, то, что - "под явлением") было наполнено новым смыслом. Этот термин взял на себя смысловую нагрузку более поверхностного термина "просопон", лицо - но в смысле "маски", того, что можно сменить без смены сущности. Таким образом (и это потом подтвердил второй и последующие соборы) в Боге было принято различение "бытия по сущности" - Божества по природе, и "бытия по ипостаси" - Бога как Трёх личностей Отца, Сына и Святого Духа, С тех пор мы и веруем в Триединого Бога, Бога-Троицу. Причём с деградацией философского мышления это различение перестало пониматься, откуда в наше время у религиоведов даже возникли понятия "строгого монотеизма" (мол, у иудеев и мусульман) и "нестрогого" (у христиан). Мы твёрдо исповедуем ЕДИНСТВО Божие по существу - един Бог-Дух, Творец и Вседержитель, вечный, всеблагой, всесовершенный. Троичное бытие Бога по ипостаси - это великая тайна, непостижимая для нашей земной логики, и слова - это только "намёки" на эту тайну: Отец вечно рождает Сына и изводит из Своих недр Святого Духа. Приоткрывается же она из людей только тем, кто достигает совершенства в любви, потому что ЛЮБОВЬ в её полноте и всесовершенстве есть ОСНОВАНИЕ ЕДИНСТВА Святой Троицы. Отец, Сын и Святой Дух пребывают в такой межипостасной любви (при этом Они существуют неслиянно!), что имеют единое неразделяемое бытие (единое существо Божие).

          Это позволяет осмыслить многие загадка Нового Завета, например, как мог Бог прийти "на землю", если Он всегда "на небе". Именно Сын из Святой Троицы, Превечный Сын Божий становится "сыном человеческим", как Иисус Себя всегда называл. Позволяет понять истинность наименования Девы Марии "Богородицей", а не, как предлагали еретики, "Христородицей" - ещё младенцем Христос уже был воплощённым Богом. Важно понять, что Сын Божий воспринял на Себя всю многосоставную человеческую природу, стал человеком и телом, и душой, и духом. И здесь приоткрывается ещё одна великая тайна - об образе Божием в человеке: кроме нашего природного бытия  мы тоже имеем "бытие по ипостаси", в котором коренится и наша свобода, и надежда на благую вечность. В учении о Христе как Сыне Божием коренится и новое понимание человека - в глубине каждого из нас имеется ипостасное начало, позволяющее нам преодолевать собственную природу и становиться, по слову св. ап. Петра,  "причастниками Божественного естества". И путь к этому лежит через любовь, в её "агапическом" (жертвенном) измерении. Только преодоление себя, природного себялюбия, открывает в человеке возможность жить не по природе, а по ипостаси, свободной силой духа преодолевать и преображать инстинктивное начало.

           Здесь и лежит "камень преткновения". Христова вера, как Дар Небесный, не вмещается в логику земного разума. В каких только обвинениях не исхищряется мирская наука, называя совесть "комплексом", а закон Божий - человеческой условностью. И это понятно: на новом витке развития мирового сатанизма истинно верующие люди для власть имущих как "кость в горле", ими не получается управлять согласно открытым законам психологии, внушения, порабощения. Главная борьба теневых правителей мира - с остатками христианского способа жизни, христианской культуры. Если человек не знает Христовой истины, которая одна "делает нас свободными", он легко становится игрушкой сил зла и вольно или невольно служит духу века сего. Поэтому нам особенно важно сохранять свою веру не только как знание, но как способ жизни по Богу, по любви, и передавать эжто своим детям и внукам, новому поколению. Если "соль обуяет", если мы станем неспособными принимать Дух Божий и передавать Его новым поколеням - тогда и наступит конец истории, время как возможность присоединени к Царству Бога-Любви остановится, и придёт Сын Божий во славе на последний суд.

4-е воскресение по Пасхе (если саму Пасху считать 1-м) посвящено евангельскому рассказу (Евангелие от Иоанна, глава 5) об исцелении Господом человека у Силоамской купели, который 38 (!!) лет лежал там парализованный в ожидании исцеления. Надежда его состояла в том, что раз в год происходило "возмущение воды", и кто первым после этого сходил в купель, получал исцеление от любой болезни. Начало этого отрывка читается всякий раз в чине Освящения воды.

Обращают на себя внимание две детали этого удивительного повествования. Прежде чем совершить над больным Своё чудо, Господь его спрашивает: "Хочешь ли цел быти?" Казалось бы, человек столько лет живёт при этом источнике, его желание - очевидно. Но важен диалог души с Богом. Парализованный объясняет Иисусу свою нужду в помощнике, что нет никого, кто бы помог ему сойти. Кажется, вот заветный имг - и нет, другой вперёд него входит в воду и получает исцеление. И так каждый раз! И тогда Спаситель действует поистине с Божественной простотой: Он даже не протягивает руки и не возглашает "Исцелись!" Он просто говорит: "Возьми твой одр и ходи". И тотчас больной выздоровел, взял свою постель (каждый из нас представляет, что такое "постель" паралитика) и понёс её, думается, чтобы выбросить на свалку за ненадобностью.

И второе. Возникает конфликт между повелением Господа и общественными установлениями. Дело было в субботу, когда среди иудеев действовали ритуальные "ограничения". Очевидно, пункт сбора мусора был достаточно далеко, дальше, чем 200 дозволенных в этот день шагов (причём без всякой ноши!), почему бывшему паралитику и сделали строгое замечание за нарушение субботнего покоя. Отчего Господь дал исцелённому такое повеление? Разве не Он Сам говорил, что Он пришёл не нарушить Закон, но исполнить? И что даже малейшая буква из закона "не прейдёт" в Его деятельности? Многократные обличения Господом формализма в заповеди о субботнем покое (например, в синагоге Назарета: "неужели каждый из вас не отвязывает осла в день субботний и вед, напаяет?"), показывают, что к Божественной заповеди были примешаны бессмысленные человеческие установления, значение которых перед Создателем закона было ничтожным. Какая печальная закономерность действует в человеческом роде! Буква закона мертвит, животворит только дух, и как трудно нам всё пронизывать этим духом! Ведь та же самая проблема имеется даже в нашей, дарованной Самим Богом христовой вере - и мы, ученики Христовы, так легко сползаем в мёртвую обрядность (назовите мне храм и чтеца, который каждое из 40 "Господи, помилуй" наполняет духом)?! Иисусу было важно оторвать человека от всех символов его прежней "мёртвости", и первым из них был этот провонявший одр. Но корень нашей мёртвости есть грех, почему Господь предупреждает, встретив этого человека немного позже: "Вот, ты выздоровел; не греши больше, чтобы не случилось с тобою чего худшего". Какие важные для нас, для понимания нашей жизни слова! Ведь сколько раз мы даём Богу, после обличений наших поступков совестью, внутренние обещания Ему, и как быстро о них забываем! Есть разные толкования отцов на это место, о предупреждении Господнем расслабленному, но само Евангелие говорит, что когда тот объявил, что исцелившим его является Иисус из Назарета, "иудеи стали гнать Иисуса и искали Его убить за то, что Он делал такие дела в субботу". Слова "стали гнать" явно указывают на связь доноса исцелённого и земных трудностей Господа. Какое предупреждение нам! Как часто, умолив Господа вернуть нам нашу удачу, мы всё свое вдохновение обращаем на наши чисто земные цели, забывая об Источнике наших сил, о Его Божественной воле, о том, что Он как нищий стоит ждёт, кто же пожелает "пойти для Него"? О Боже, прости наше нечувствие и своеволие!!!

2023 г.

Как исполнилось пророчество Спасителя

на судьбе Иерусалима и Иерусалимского храма

"О, Иерусалим, Иерусалим! Если бы ты, хоть в этот день понял, что служит твоему спасению! Но ты сейчас этого не видишь. Придёт день, когда враги тебя окружат, осадят, разрушат и не оставят  камня на камне за то, что ты не уразумел времени, когда тебя посетил Господь…" (Лук.19:42-44)

Храм был вполне закончен в 64 году от Рождества Христова, а в 66 году началась Иудейская война. Иудеи подняли восстание против римского гнета. Восстание быстро разгоралось. Тогда римский император Нерон, встревоженный этими событиями, для подавления опасного возмущения отправил одного из лучших своих полководцев — Веспасиана. Иордан и Мертвое море были переполнены трупами убитых. Ужасные битвы и побоища, сделавшие Геннисаретское озеро багровым от крови и наводнившие улицы городов целыми потоками крови, — все это картинно описано иудейским историком Иосифом Флавием, лично принимавшим участие во всех этих событиях. В 69 году Веспасиан был избран императором и немедленно отправился в Рим, оставив в Палестине своего храброго сына Тита для довершения завоевания Иудеи.

       Между тем в Иерусалиме происходили страшные беспорядки. Злополучный город  раздираем был борьбой различных партий и всевозможных ожесточенных фанатиков. Народ постоянно видел перед собой сцены невообразимого ужаса и богохульства. Трупы валялись непогребенными на улицах. Самый храм постоянно осквернялся побоищами и кровопролитиями. Первосвященник Анания был умерщвлен, и все законы Божии и человеческиедерзко нарушались. Во время этих междоусобиц многие улицы города были сожжены и большие запасы провизии безумно или нечаянно уничтожены. А между тем город был переполнен богомольцами по случаю праздника Пасхи, когда в 70 году Тит начал осаду Иерусалима. Только небольшая горсточка христиан, предупрежденная Спасителем, видя признаки надвигающейся катастрофы, успела уйти в городок Пеллу, расположенный в горах восточнойпустыни, где и пробыла все время осады.

        Трудно описать все yжасы осады, все, что делалось в несчастном городе, над которым как будто повисло Божие проклятие. Несмотря на свои междоусобные распри, иудеи отбивали приступы римлян с яростной стремительностью и неукротимой храбростью, и с обеих сторон совершались геройские поступки. Но судьба города уже была предрешена. Многие иудеи,  прихватив бывшие при них деньги, бежали из города, но только затем, чтобы попасть в руки подстерегавших их разбойников, которые обирали их догола. В городе наступил страшный голод. Дома разрушали и грабили. Богачей предавали смерти на основании ложных обвинений, которыми пользовались как предлогом для грабежа. Многие богатые иудеи, принадлежавшие к высшим классам, теперь бродили по улицам, выбирая зерна из помета для своего пропитания. Друзья ожесточенно дрались друг с другом за траву, за крапиву и за остатки истощившихся  припасов. По улицам бегали окровавленные зилоты с разинутыми от голода ртами, спотыкаясь и трясясь «подобно бешеным собакам», как говорит Флавий. Граждан подвергали пыткам с целью вынудить у них признание, где спрятана пища. Детей безжалостно убивали головой об стену и пожирали еще не остывшие трупы. Людоедство развивалось в ужасающих размерах. Даже матери резали и поедали своих малюток. Воины иудейские были так ослаблены голодом, что почти не имели сил сражаться и с трудом пробирались к стенам по грудам гниющих трупов. Тела убитых валялись повсюду; их перестали погребать, и долины были завалены трупами. Даже суровый Тит при взятии города не мог удержаться от слез при виде этих ужасных сцен гибели и разрушения. Таких ужасов не слыхано было от начала мира.

         Тит искренно желал спасти храм как великолепное украшение для Римской империи, но один из его воинов в пылу сражения бросил головню в окно, и все здание вскоре было объято пламенем. Напрасно Тит всячески побуждал солдат постараться потушить огонь, — пожар разгорелся, и скоро храм представлял собой громадный пылающий костер. Иудеи сражались с безумною яростью и отчаянием. По мраморному полу храма текли потоки крови, шипя в пламени и местами заливая огонь. Последние оставшиеся в живых священники, собравшиеся на верхней площадке храма, с воплем отчаяния бросили к небу, возвращая Иегове, ключи храма, которых они оказались недостойны, и сами ринулись в пламя. Так погиб великолепный Иерусалимский храм, которым с заслуженной гордостью любовались апостолы; погиб во исполнение пророчества Спасителя, и не осталось от него камня на камня.

           Но ужасы осады этим еще не кончились. Пленных было так много, что массы иудеев были проданы в рабство за гроши; многие были отпущены, потому что не было на них покупателей; тысячи были распяты — не хватало крестов. Дома были завалены грудами мертвых тел;  подземные подвалы переполнены беглецами, искавшими там убежища. Вожди восстания были взяты вместе со всеми самыми красивыми мальчиками, предназначенными украшать собой триумф победителя в Риме. Другие отправлены были на египетские рудники. Тысяча двести человек умерли в один день — частью от недостатка пищи, частью потому, что сами отказывались принимать ее. Во время войны две тысячи семьсот человек были взяты в плен, всего погибло около миллиона иудеев. Множество пленников были брошены диким зверям в римских амфитеатрах или вынуждены были зарубить друг друга в гладиаторских битвах.

           Когда Иерусалим пал, Иудея сделалась римской провинцией. Некоторые крепости еще держались, дольше всех — Иродиал, Махер и Масада, которые иудеи защищали с отчаянной храбростью. Падение Масады было невыразимо трагическим. Когда защита ее сделалась наконец невозможной, сикарии, составлявшие ее гарнизон, собственноручно избили своих жен и детей и затем пали на мечи друг друга, и последний из оставшихся в живых сам вонзил себе меч в сердце. Римские воины, ворвавшиеся в крепость, нашли в ней безмолвие смерти, а на земле лежали горы трупов. Падением Масады (в апреле 73 года) закончилась Иудейская война. Так совершился страшный суд Божий, заслуженно постигший народ, который своими беззакониями, жестоковыйностью и ложью, закончившимися страшным преступлением богоубийства, только позорил заключенный с ним Богом завет. Когда Тит вслед за своими победоносными воинами вошел в город и увидел его непреступные твердыни, заваленные горами мертвых тел, он поднял к небу руки в священном ужасе и клялся, что не своею силою он победил, но что он был лишь орудием небесного гнева, и отказался от предложенного ему почетного титула «Иудейского».

           Какие выводы мы можем сделать из сказанного? Несомненно, что в ужасной катастрофе, постигшей Иудею, мы не можем не видеть правосудия Божия, грозного наказания порочного народа.  Но, несомненно также, что и на судьбу каждого народа действуют те же законы Божией правды, и если мы порой видим нечестивое общество, развращенный народ, пользующийся сравнительным спокойствием и не испытывающий на себе немедленных и непосредственных ударов гнева Божия, то это вовсе не значит, что он изъят из действия законов правосудия; в этом проявляется лишь долготерпение Божие, ибо Господь... долготерпит нас, не желая, чтобы кто погиб, но чтобы все пришли к покаянию (2 Пет. III, 9). Поэтому не счеты сводить друг с другом должны мы в упреках и взаимных обвинениях, а искать спасения в покаянии и сокрушении о грехах, дабы отвратить гнев Божий, на нас движимый. От печальной судьбы Израиля всегда полезно перенести взор на самих себя и спросить: «А мы в каком положении? Не грозит ли и нам такая же судьба?»

2023 г.

«Днесь спасения нашего главизна»

До 14 лет Пресвятая Дева воспитывалась в храме. Читая слова пророка Исаии «вот дева примет и родит Сына и нарекут имя Ему Эммануил», Мария размышляла о величии Той, Которая удостоится быть Матерью Бога. Всем сердцем Она хотела увидеть Избранницу Божию и в глубоком смирении желала быть последней Ее служанкой. И вот является Ей Архангел Гавриил и приветствует Ее:

«… радуйся, Благодатная: Господь с Тобою: благословена Ты в женах». И, как далее повествувет св.евангелист Лука, «она же, видевши смутися о словеси его и помышляше, каково будет целование сие. И рече Ангел Ей: не бойся, Мариамь: обрела бо еси благодать у Бога. И се зачнеши во чреве, и родиши Сына, и наречеши имя ему Иисус. Сей будет велий, и Сын Вышняго наречется: и даст ему Господь Бог престол Давида отца Его: и воцарится в дому Иаковли во веки, и Царствию Его не будет конца. Рече же Мариамь ко Ангелу: како будет сие, идеже мужа не знаю? И отвещав Ангел рече Ей: Дух Святый найдет на Тя, и сила Вышняго осенит Тя: темже и раждаемое Свято наречется Сын Божий: и се, Елисавет южика Твоя, и та зачатъ сына в старости своей: и сей месяц шестый есть ей нарицаемей неплоды: яко не изнеможет у Бога всяк глагол. Рече же Мариамь: се Раба Господня: буди Мне по глаголу твоему. И отиде от Нея Ангел». (Лк. I, 23-38).

                Из Священного Писания мы знаем, что праведная Сарра, услышав от Ангела весть о  рождении у нее сына Исаака, не поверила, даже рассмеялась. Праведный Захария, отец Иоанна Предтечи, тоже не поверил сначала Ангелу и хотел получить подтверждение его слов о рождении у него сына, за что наказан был немотой. А Пресвятая Дева Мария приняла весть о рождении у Нее Сына Божия - весть сверхъестественную, непостижимую, Божественную – сразу, без замешательства и без недоверия. В этот день мы радуемся о том, что нашлась во всем мире людском Дева, так верующая Богу, так глубоко способная к послушанию и к доверию, что от Нее смог родиться Сын Божий - Спаситель мира.

                В круге богослужений праздник Благовещения занимает особое место. После Пасхи,  Благовещение - самый большой у Бога праздник. Пресвятая Богородица в чудных словах согласия, сказанных Ею архангелу Гавриилу, отворила человечеству врата к возвращению в рай, потерянный когда-то непослушанием Евы. Благовещение — это праздник, который никогда не переносится, с каким бы днем он не совпадал! Потому что это Праздник Воплощения Господа нашего Иисуса Христа, начало нашего спасения, как и поётся в тропаре: «Днесь спасения нашего главизна».

                Даже в Великую Пятницу служится Литургия Иоанна Златоуста! В Великую Субботу, с выносом плащаницы — все равно Благовещение вместе участвует! А в 1991 году Праздник Благовещения совпал с Пасхой. Это называется «Кириопасха» - особенная Пасха, вместе с Благовещением! Перед этим Кириопасха была в 1912 году, а следующая будет в 2075! Благовещение всегда празднуется в один и тот же день еще и потому, что ровно через 9 месяцев после праздника Благовещения (25 марта по старому стилю, или 7 апреля по-новому) мы   празднуем Рождество Христово (25 декабря по старому стилю, или 7 января по-новому). Так Господь подчинился законам земного бытия. И поэтому тоже этот день никогда не переносится.

                Название праздника Благовещение происходит от греческого «Евангелисмос» — благая, радостная весть. И слово «Евангелие» происходит от того же корня. Мы знаем, что Евангелие – это тоже Благая Радостная Весть. Поэтому Евангелие и «Евангелисмос» (то есть Благовещение) — родные. Евангелие — это как раз и есть Благовещение, Благовестие, которое было потом описано святыми Евангелистами: от Благой Вести о воплощении Господа Нашего Иисуса Христа до Его Воскресения и Вознесения на небо.

Прот. Сергий Правдолюбов, потомственный священник: «Этот день исполнен света! Это весна: вокруг все сияет и радуется! Сама природа словно возвещает в этот день о торжестве над смертью: каждый Благовещение восходящее солнце «играет» в весеннем небе, как на Пасху. В этот день громко поют птицы. В этот день обычно отпускали на свободу птиц, потому что уже тепло, и они уже не замерзнут, но могут дожить до лета и летать на свободе. Но это еще и праздник колоколов. Потому что колокол очень часто назывался «Благовестник». И на колоколах почти всегда писались праздничные, благовещенские слова: «Благовествуй, земле, радость велию, творите Небеса Божию славу!» Первые радостные звуки — птиц, и колоколов. А у нас, на Оке, в Касимове, еще и первые звуки пароходов, трезвучия такие — минорные, красивые: первый раз протопили котел и пробуют, как звук звучит. И колокольный звон, и пароходные гудки, и птицы — это все и есть то, что вспоминается мне вокруг Благовещения...»

2023 г.

«Не ужасайся, если и каждый день падаешь, и не отступай от пути Божия, но стой мужественно; и, без сомнения, Ангел, который хранит тебя, почтит твое терпение».

                      Таков наказ преподобного Иоанна Лествичника всем нам.

Святой Иоанн Лествичник (†649) сам достиг святости и сумел рассказать нам о пути, ведущем к соединению с Богом. Этот путь он называл лествицей (лестницей). Кто решится восходить по «ступенькам этой лестницы», может достигнуть человеческого совершенства и святости. Книга, в которой описан этот путь, так и называется - «Лествица», почему и самого святого стали называть – преподобный Иоанн Лествичник.

            Сорок лет провел прп. Иоанн в посте и молитве, но при этом всегда уклонялся от каких-то особых подвигов. Он вкушал все, что дозволялось по уставу, но – умеренно, он не проводил ночей без сна, чтобы непрестанным бодрствованием не погубить ума, но спал ровно столько, сколько необходимо для поддержания сил. Одним словом, ничего не делал он без меры, при этом никогда не отступая от принятых для себя правил. Какой пример нам! На своем пути к Богу каждый из нас не обязательно должен совершать особые подвиги чрезмерного поста или молитвы, но делать всё по своим силам, однако делать постоянно, несмотря ни на какие препятствия и соблазны.

Свою «Лествицу» святой Иоанн написал в 75 лет, будучи уже игуменом монастыря на Синае (монастырь святой Екатерины). Сюда 16-летним отроком пришел он, чтобы стать монахом; здесь прожил до глубокой старости и стал великим старцем и духовником всех близлежащих монастырей. Однажды его попросили написать свод духовных правил для иноков соседнего монастыря. Преподобный Иоанн, будучи человеком скромным, сначала смутился, но затем, за послушание, начал писать. Так родилась эта книга. «Лествица» написана в VII веке. Ни до, ни после не было написано человеком книги, хотя бы равной ей. Преподобные Феодор Студит, Сергий Радонежский, Иосиф Волоцкий называли ее лучшей книгой для восхождения к духовному совершенству, настолько глубоко в ней раскрыт духовный мир человека, который хочет идти к Богу.

 

Учение о развитии греха (по Лествице)

            Грех берёт начало в человеческой душе от помысла, когда в сознании человека только возникает образ, соблазн — греховное впечатление или мысль. В этот, самый первый момент человек может принять помысл, а может отвергнуть. Греха еще нет, ибо рождение образов не в нашей власти. Если человек решительно и сразу отвергнет ненужный помысл, то победит грех и для души своей будет иметь плюс, а не минус. Это очень важный момент в духовной жизни человека. Святые отцы называют эту стадию прилогом. Легче всего победить грех, когда он ещё в помысле, — как легче выдернуть молодое растение, нежели дерево, глубоко пустившее корни в землю. В Книге Иова (Иов 4, 11.) грех назван мравольвом (муравьём и львом): вначале он мал, как муравей, почти незаметен, но, когда вырастает, становится мощным и грозным, словно лев, и подобно этому страшному хищнику терзает нашу душу, и мы беспомощны в его адских когтях.

            Вторая стадия наступает, когда человек замедлит в помысле, обратит на него  внимание, как бы соглашаясь с ним немного побеседовать: «Да ну, а что это такое?» И всё! Мы попались, мы уже на следующей стадии развития греха, называемой сочетанием, как бы сочувствием греху, беседой с ним. Третья стадия – сосложение (услаждение помыслом, согласие). Начинает работать чувство . Человек уже принял греховную мысль, она приятна ему. И он уже грешит мысленно и недалек от греховного дела.

            Четвертая стадия - пленение - желание греха. Человек представляет и обдумывает, как совершить грех. Пятая стадия – решение реализовать помысл. Шестая стадия – действие, совершение самого греха. ПРИМЕР: 1 Вечером приходит мысль, что уже нет сил молиться – ПРИЛОГ. 2 Говоришь себе, что ничего страшного не произойдёт, если всего один раз не помолиться, и, может, лучше хорошо выспаться – СОЧЕТАНИЕ. 3 Согласившись с этим доводом, ты предвкушаешь сладкий сон – СОСЛОЖЕНИЕ. 4 Возникает ЖЕЛАНИЕ оставить молитву, чтобы отдохнуть лишние полчаса и ПЛЕНЕНИЕ этой мыслью.5. Созревает окончательное РЕШЕНИЕ не молиться в этот вечер и пойти хорошенько выспаться. 6. ДЕЙСТВИЕ – без молитвы идёшь спать, по дороге присядешь у компьютера или телевизора или возьмёшь в руки телефон и ложишься в 3 часа ночи. А утром опять нет сил на молитву.

Но и по совершении греха борьба с ним ещё возможна. Труднее, когда грех, чрез частое повторение, становится привычкой. Всякое привычное действие совершаются человеком легко, почти незаметно для него — само собою. Поэтому становится трудно уже не только преодолеть себя, но и уследить, заметить приближение греха. Еще более опасной стадией греха является порок. Грех уже настолько владеет человеком, что сковывает его волю, как целями. Человек уже почти бессилен бороться с собой, хотя в минуты просветления может даже ненавидеть свой грех. Таков, например, порок пьянства, наркомании и им подобные. При этом полезно помнить, что даже любой мелкий, казалось бы, грех - болтовня, любовь к нарядам, пустым развлечениям и т. д., может сделаться у человека пороком, если этот грех вполне овладеет им и заполнит его душу.

            Наконец, высшею степенью греха является страсть. Человек - раб греха. Он уже не может ненавидеть свой грех, как в пороке (в этом разница между пороком и страстью), но подчиняется греху во всём, буквально впускает сатану в своё сердце. Рассказывая о борьбе с грехом, святитель Феофан Затворник предлагает нам такое предание: «Жил старец в безмолвной пустыне. Напали на него бесы видимо и начали тащить вон из келии, чтобы выгнать совсем и из пустыни. Старец начал сам отбиваться от них, но те пересилили его и уже к самой двери притащили. Еще бы немного – и они вышвырнули бы его вон. Видя крайнюю беду, старец воззвал: <Господи, Иисусе Христе! Почто мя оставил еси! Помоги мне, Господи!> Как только воззвал, тотчас явился Господь и разогнал бесов, а старцу сказал: <Я не оставлял тебя; но как ты не призывал Меня, а сам думал управиться с врагами, то не приступал помочь тебе. Сам ты виноват, понадеявшись на себя. Призывай Меня, и всегда встретишь готовую помощь>. Этот случай и всем нам дает урок не барахтаться со страстными помыслами своим с ними мысленным препирательством, а тотчас обращаться к Господу с молитвою против них» - предупреждает нас святитель. 

            Преподобный. Иоанн Лествичник описал в своей книге «Лествица» восемь главных страстей, из которых проистекает всё духовное зло и погибель: чревоугодие, гнев, блуд, гордость, тщеславие, уныние, печаль, сребролюбие. Но в той же книге описано и оружие для борьбы с ними: любовь, молитва, пост, смирение, память о своих грехах, честность,  скромность, страх Божий.

2023 г.

           Крестопоклонная седмица Великого поста — средняя. Синаксарь (сборник выдержек из писаний святых отцов) Крестопоклонной недели (т.е.воскресного дня) предлагает нам образ утомлённых путников, идущих по какому-то очень трудному пути и вдруг на пути встречающих дерево, которое даёт тень. И вот они в сени этого дерева садятся и отдыхают, и встают как будто со свежими силами, и уже легко продолжают путь: «...и яко убо юни (т.е. как молодые, свежие) бывше, прочее путь проходят. Тако и ныне в постное время и прискорбный путь и подвиг, насадися посреде от святых отец Живоносный Крест, ослабу и прохлаждение нам подаяй, благомужественны же и легки к прочему труду утрудившияся устрояя». Для нас - это время оглянуться назад и поразмышлять о том, как мы начали пост, действительно ли старались всеми силами следовать соответствующему порядку поста. В это воскресенье Церковь призывает нас собраться с новыми силами и начать всё заново. Если до сих пор мы не постились, не молились, не участвовали в делах милосердия, то приступим сейчас к этому деланию! Если же мы верно и, главное, со смирением следовали посту - воздадим хвалу Господу, дающему нам на это силы.

         Каждому из нас Господь даёт крест по силам. Непосильного креста не бывает. Если Бог призывает взявшего свой крест следовать за Ним, Он дарует и силы для этого. Но не всякая наша тягота – есть наш крест. Если она встречает с нашей стороны саможаление и протест, она не является крестом. Крестом она становится тогда, когда мы стараемся нести её добровольно.

          Великий пост — это не только подготовка к Пасхе, раньше это была ещё и  подготовка ко крещению. В древности крещение не было личным делом человека и священника, который его крестит. Это было делом общецерковным, делом всей общины, это было вхождение новых братьев в духовную семью. Крестили в древней Церкви только после длительного огласительного курса, который мог продолжаться до трёх лет. Важнейшее событие в жизни общины — приход в неё новых членов — приурочивалось к главному церковному празднику — Пасхе, а Великий пост был завершающим и наиболее интенсивным этапом обучения в огласительных школах.

            До сих пор очень многое в великопостном богослужении напоминает нам об этой огласительной системе. Например, Литургия Преждеосвящённых Даров почти вся  построена из огласительных элементов: ветхозаветные чтения и благословение, которое подаёт священник, касаются прежде всего оглашенных. «Свет Христов просвещает всех!» Слово "просвещает" здесь ключевое. С оглашенными также связано пение великого прокимна «Да исправится молитва моя». И, конечно, ектеньи, которые возглашаются в течение всего Поста — об оглашенных, а во второй половине — о «иже ко Просвещению», то есть просвещаемых. Просвещаемые – это те, кто в этом году будут крещены. Ектенья о просвещаемых начинается строго со второй половины поста. Причём не в воскресенье, а со среды, то есть чётко с середины. Чтения на шестом часе и чтения на вечерне тоже связаны с системой оглашения.

Некоторые особенности богослужения в Крестопоклонную Неделю Великого поста.

       В этот день, как и на праздник Крестовоздвижения, в некоторых местах службы мы являемся свидетелями древнего, уставного чина совершения богослужения. Например, привычного елеопомазания. Кстати, обычное воскресное бдение во время поста елеопомазания на воскресном бдении  не предусматривает. Также по Уставу на воскресном бдении Евангелие не должно читаться на середине храма; оно всегда должно читаться в алтаре. Лишь потом, во время чтения 50-го псалма, оно должно износиться на середину храма, священник должен держать его на персях и братия должна по двое подходить и целовать Евангелие. У нас всё это происходит по-другому. А вот в этот день Евангелие читается так, как должно быть по Уставу, не на средине храма, древний чин в этот день удержан. Наконец, во время пения Трисвятого, Крест износится из алтаря на средину храма под пение тропаря Кресту: «Спаси, Господи, люди Твоя…»  и совершается особое поклонение Кресту: сначала поётся тропарь 6-го гласа «Кресту Твоему покланяемся, Владыко, и святое Воскресение Твое славим». Потом все подходят и поклоняются Кресту при пении особенных стихир: «Приидите, вернии, Животворящему Древу поклонимся...»

            Кстати, вынос Креста на середину храма также исторически связан с огласительной системой. Крест выносили именно для оглашенных, чтобы они могли ему поклониться и укрепиться на последнем и самом ответственном этапе подготовки к принятию великого Таинства. Конечно, вместе с оглашенными Кресту поклонялась и вся Церковь. В этот день нам заранее является то, что мы услышим позже на Страстной, особенно торжественные и значительные стихиры, которые ещё раз нас поставят перед тайной Креста: «Днесь Владыка твари, и Господь славы, на Кресте пригвождается и в ребра прободается, желчи и оцта вкушает, Сладость Церковная, венцем от терния облагается, покрываяй небо облаки, одеждею облачится поругания, и заушается бренною рукою, рукою создавый человека. По плещема биен бывает, одеваяй небо облаки, заплевания и раны приемлет, поношения и заушения. И вся терпит мене ради осужденнаго, Избавитель мой и Бог, да спасет мя от прелести, яко Благоутробен».

 

2023 г.

Святитель Григорий Палама родился в 1296 году в Константинополе в знатной семье одного из ближайших советников византийского императора Андроника II Палеолога. Отец его умер рано, и сам император занимался образованием и воспитанием мальчика. Григорий был талантлив, чрезвычайно способен к наукам, и получил блестящее образование. В 17 лет он прочёл императору лекцию о логике Аристотеля. Его ждала блестящая карьера при дворе, но он выбрал другое служение: в 20 лет ушел на Афон в скит святого Саввы и занялся богословскими трудами, которых не оставлял до конца жизни. В это время на Афон приехал монах Варлаам. Получив образование на Западе, он пытался, на основании догмата о непостижимости существа Божия, доказать тварность Фаворского света и объявил исихазм еретическим заблуждением. Святитель Григорий мужественно сражался против ереси монаха Варлаама и его последователей о природе Фаворского света, был даже отлучён от Церкви и три года провел в темнице. Лишь в 1351 году Влахернский Собор засвидетельствовал православность позиции Григория Паламы. Его освободили и возвели в сан архиепископа Солунского. В одну из поездок святителя в Константинополь галера, на которой он плыл, попала в руки турок. Святителя Григория в течение года  продавали, как пленника, в различных городах, где он продолжал проповедь христианской веры. Перед кончиной святителю Григорию в видении явился свт. Иоанн Златоуст. Со словами "В горняя! В горняя!" Григорий Палама мирно преставился к Богу в возрасте 63 лет 14 ноября 1359 года (ст.ст.). Прославление святителя было совершено в 1368 году, менее чем через десять лет после его смерти, что бывает редко.

Почему свт. Григорию Паламе посвятили отдельную неделю Великого поста? Церковь совершает память  святителя Григория Паламы (кроме дня памяти 14 ноября ст.ст.) в самое строгое и важное время богослужебного года – в Великий Пост, давая этим понять, насколько важно для нас наследие этого великого богослова. Вспомним слова преподобного Серафима Саровского: «Истинная цель жизни нашей христианской состоит в стяжении Духа Святого Божьего. Пост же, и бдение, и молитва, и милостыня, и всякое Христа ради делаемое доброе дело — суть средства для стяжания Святого Духа Божьего». Поэтому во время Великого поста, совершая память святителя Григория, Церковь напоминает верующим о том, какова главная цель духовного подвига — стяжание благодати, просвещение Божественным светом. Это то, к чему должен стремиться каждый верующий.

                               Фаворский свет: тварный или нетварный?

Ответ на этот вопрос оказал неожиданно большое влияние на мировую культуру и дальнейший ход мировой истории. Противники Паламы (монах Варлаам и его последователи) «замахнулись» на самую суть православной духовности, пытаясь подменить ее плоским рационализмом. Для них Бог - Посетивший мир в Лице Христа, непознаваемый Небожитель, а Фаворский Свет - лишь временное явление, да к тому же и тварное, то есть, имеющее физическую природу. Если это признать, то тогда Христос представляется неким фокусником, ищущим дешевых эффектов, чтобы произвести впечатление на апостолов. Для святителя Григория Паламы и его сторонников Бог — это Ставшая после Боговоплощения близкой к нам Живая Реальность, Пронизывающая Собою всю тварь, Поддерживающая и Спасающая ее. Фаворский Свет признавался ими Светом нетварным, обоживающим, Светом благодати, а его видение — Божественным посещением и откровением. Благодать Божия — это не какой-то тварный дар, но энергия Бога, Сам Бог, открывающий Себя человеку в опыте духовной жизни. Сияние, которое видели во время Преображения Иисуса Христа на горе Фавор его ученики Петр, Иоанн и Иаков, было ярче солнца, и одежды Христа тогда «сделались белыми, как свет». Григорий Палама доказывал, что это был свет Божественный, нетварный, благодать Божия, Сам Бог. Его противники настаивали, что это был обычный, понятный нам - тварный свет, такой же, как от солнца или от огня. Казалось бы, какая разница, тварный это был свет или нетварный?

          Однако, если согласиться с тем, что ученики видели на Фаворе при Преображении Христа обычный тварный свет, то получается, что человеку недоступно видеть Свет Божественный, то есть вообще недоступно реальное общение с Богом. В этом случае человек остается одиноким и должен устраивать свою жизнь в мире без помощи Божией, своими силами и по собственной воле. Между Богом и человеком возникает пропасть. Если же ученики видели на Фаворе Свет Божественный — это значит, что человек может вступить в общение с Богом и получать от него помощь. Бог через этот Свет как бы приближает человека к Себе. И Григорий Палама говорит: «Мы — причастники Божества” Вот что такое человек! Вот в чем смысл учения Григория Паламы.

2023 г.